Borobudur



Chandi Borobudur

Ein Denkmal der Menschheit

von Dr. Soekmono

Übersetzt zu Deutsche Sprache: R.Q. Mulyo, S.Mn.

 

1976 Van Gorcum, Assen / Amsterdam Die Unesco-Presse, Paris

Englische Ausgabe zuerst 1976 veröffentlicht von

Die Unesco-Presse 7 Place de Fontenoy, 75700 Paris

und Van Gorcum Assen / Amsterdam, Niederlande© Unesco 1976 Kein Teil dieses Buches darf in irgendeiner Form reproduziert werden.Form, durch Druck, Fotodruck, Mikrofilm oder andere Mittel ohne schriftliche Genehmigung der

Verlage.

ISBN 90-232-1356-4 (Van Gorcum)

ISBN 92-3-101292-4 (Die Unesco-Presse)

Gedruckt in den Niederlanden von Van Gorcum, Assen

 

Vorwort

Dies ist ein wissenschaftliches und aktuelles Buch über Borobudur, das großartige und wenig bekannt Tempel im Zentrum von Java, in der Nähe der Merapi und Merbabu Vulkane etwa 40 Kilometer von Yogyakarta entfernt.

Es ist besonders passend, dass der Autor Dr. Soekmono, als niemand besser als er den Tempel kennt, dem ein großer Teil seines Lebens als Archäologe wurde gewidmet. Und die Unesco, die internationale Hilfe mobilisieren, um dieses Meisterwerk unseres gemeinsamen Das kulturelle Erbe veröffentlicht das Buch jetzt.

Dr. Soekmono verfolgt die Geschichte des Tempels und beschreibt es liebevoll als eines wer ist seine wachsame Wächter und der sorgfältige Handwerker seiner Restaurierung. Könnte jemand, der den guten Willen der Welt für seine Sicherheit erstmalig eingerichtet werden Buddhistisches Heiligtum von diese große, jetzt muslimische, indonesische Insel? Borobudur – der Berg der Tugenden – ist die erste eine Landschaft, die Landschaftdie vor über tausend Jahren den Augen derer begegneten, die vorbeikamen Pilgerfahrt hier, um den inneren Frieden zu suchen, zu dem alle  Gläubigen im Buddha streben an.

Es hat sich kaum verändert. In der Ferne zwei Vulkane; ein Evermenacing, leuchtet in der Nacht rot. Rundherum, in der Mitte, ein Berg von Bergen aus dunklem Stein, mit Kämmen von seltsamer, manchmal fast menschlicher Gestalt. Gebaut aus demselben vulkanischen Stein, Borobudur entsteht aus einem zarten Grün Hintergrund der tropischen Vegetation.

Das äußere Denkmal wurde oft beschrieben: „Vier quadratische Terrassen überragt von drei kreisförmigen Terrassen mit 72 Stupas und viele Statuen von Buddha, alles beherrscht von einem großen zentralen Stupa. Dr. Soekmono beschreibt es mit der Emotion eines Indonesiers und der Wissenschaft eines Archäologe.

Heute nimmt der Tourist ein Auto von seinem Hotel Yogyakarta, wie jeder andere Hotelzigaretten und die sanfte Musik des javanesischen Gamelan. Er geht zuerst durch Yogyakarta Menschen, voll von der Industrie und lächelnden Menschen auf Fahrrädern, dann reist neben Reisfeldern, und über den Fluss, der ein Bett aus schwarzer Lava hat.

In der Halbdunkelheit eines kleinen Tempels, vor einer bewegten Statue des Buddhas wandelt der Tourist Pilger in Erwartung seines ersten Anblicks des Heiligtum, plötzlich vor einer Biegung in einer unbefestigten Straße.

Aber seine äußere Erscheinung ist nicht das bemerkenswerteste an Borobudur, der den Besucher, der bereit ist zu montieren, in sein Vertrauen nimmt allmählich um jede der Terrassen zu gehen, die nacheinander einatmen, die Schönheit seiner Basreliefs – die ausdrucksvollste Darstellung des Lebens der Buddha – und die natürliche Schönheit, die hier merkwürdig mit dem Handarbeit des Menschen.

Der Aufstieg des Pilgers wird, wie seine Vorgänger, progressiv durchdrungen von Ruhe und Schönheit und einem ungewohnten inneren Gelassenheit; und so verewigen die Jahrhunderte das, was von den der im neunten Jahrhundert diesen gigantischen Tempel errichtete. Dr. Soekmonos Buch, die Arbeit eines Gelehrten und Archäologen, wird Berufung einlegen an jeden, der, wo auch immer er ist, durch diese Erfahrung und Wünsche versucht wird bereiten Sie sich angemessen darauf vor.

Gerard Bolla

 

Inhalte

Einleitung 1

1. Standort und Umgebung 1

2. Wiederentdeckung und Rettung 4

3. Buddhismus 6

4. Ein Blick in die Geschichte 9

Das Denkmal 13

1. Der Name „Borobudur“ 13

2. Der bauliche Entwurf 14

3. Die Reliefs 19

4. Die Statuen 35

5. Die symbolische Bedeutung 38

Sicherung von Borobudur 42

1. Bisherige Bemühungen 42

2. Das derzeitige Restaurierungsprojekt 46

 

C A N D I B O R O B U D U R \und Umwelt

1. Karte von Chandi Borobudur und Umgebung.

Einleitung

1. Lage und Umgebung In der entferntesten Vergangenheit schwebte die Insel Java im Ozean und hatte um in den Mittelpunkt der Erde genagelt zu werden, bevor es bewohnt werden konnte. Die riesige Nagel wurde ein kleiner Hügel, genannt Tidar, am südlichen Stadtrand der gegenwärtige Stadt von Magelang. Und nur etwa fünfzehn Kilometer südlich von Tidar Hügel ist Chandi Borobudur gelegen.

Die Region um den „Nagel von Java“, besser bekannt als die „Kedu-Ebene“ bildet das geografische Zentrum der Insel. Seine extreme Fruchtbarkeit und sehr fleißig Bevölkerung, erklären, warum es oft den Garten von Java genannt wird.

Die hügelige Ebene ist praktisch von allen Seiten durch schroffe Berg begrenzt reicht. Und wie um die Landschaft zu verschönern, schweben zwei Sets von Zwillingsvulkanen in den Himmel: die Merapi (2911 m) und die Merbabu (3142 m) Osten und der Sumbing (3371 m) und der Sindoro (3135 m) im Nordwesten.

Der Merapi allein ist jetzt aktiv. Ein Rauchkranz ist die tägliche Verschönerung – ihre konische Spitze und die kleinen Eruptionen, die alle zwei auftreten, oder drei Jahre, erinnern daran, dass es noch aktiv ist.

Die westlichen und südlichen Seiten der Ebene sind durch eine lange Kette von Hügel, die eine schroffe Skyline aus riesigen Massen von unbestimmter Form bilden.

Daher ist die Bezeichnung „Menoreh-Reihe“ (Menoreh steht für Turm und bedeutet „Turm“). Besonders interessant ist ein besonderer Hügel südlich von Chandi Borobudur (zur Verwendung des Wortes „Chandi“, siehe Seite 13). Angesehen aus dem Denkmal sieht es sehr aus wie das Profil eines Mannes auf dem Kamm des Hügels. Die Nase, Lippen und Kinn sind klar abgegrenzt. Dieses Eigenart ist nicht bemerkt. Die Geschichte sagt, dass der Kamm zeigt Gunadharma, Architekt von Chandi Borobudur nach der Tradition, der wird geglaubt, um über seine Schöpfung durch die Zeiten zu wachen.

Die südöstliche Ecke der Ebene ist die einzige, die nicht von einem Gebirgszug; an diesem Punkt biegt sich die Menoreh-Kette nach Süden den Fuß des Merapi erreichend. Und durch diese Passage Gewässer der Region Kedu verlassen die Ebene und fließen in den Indischen Ozean.

Die Kedu-Ebene wird von den beiden Hauptflüssen der Region durchschnitten: die Progo und der Elo. Beide verlaufen nahezu parallel von Norden nach Süden und zwingen ihren Weg durch enge, aber tiefe Gräben. Von den Hängen der südlichen Grat der Ebene fließen die beiden Flüsse zusammen, wonach die Progo trägt das Wasser zum Ozean entlang der nach Süden gerichteten Biegung Menoreh Bereich.

Das Gebiet um den Zusammenfluss von Progo und Elo herum war alte Zeiten ein heiliger Ort von besonderer Bedeutung. Eine beträchtliche Anzahl der Kedu-Denkmäler wurden hier gegründet. Hindu und Buddhist Heiligtümer waren sozusagen in einem Umkreis von weniger als drei Kilometer von dem Punkt entfernt, wo sich die beiden Kedu Flüsse treffen.

Es ist bemerkenswert, dass, während die buddhistischen Denkmäler relativ gut sind bewahrt, die hinduistischen tempel sind alle verschwunden. Von Chandi Banon (das dem Zentralmuseum in Jakarta sein bestes Exemplar der Klassik gegeben hat) sical skulpturale Kunst) zum Beispiel bleibt nichts als ein Reisfeld mit gebrochenen Ziegeln punktiert. Die dürftigen Überreste von Chandi Ngrajeg, verstreut unter den Feldern und den Dorfhäusern, geben Sie wenig Ahnung von der riesigen Verbindung es stellte ursprünglich fest.

Die buddhistischen Ruinen wurden in einem besseren Zustand wiederentdeckt, so dass die Restaurationen, die am Anfang dieses Jahrhunderts versucht wurden, rette sie vor dem totalen Verlust.

Von Westen nach Osten sind die wichtigsten buddhistischen Monumente der Gegend: Chandi Borobudur, Chandi Pawon, Chandi Mendut und die Chandi Ngawe Verbindung, die aus fünf Strukturen besteht. Die ersten drei Heiligtümer angenommen, auch eine Verbindung gebildet zu haben; obwohl sie an einer Überlegung stehen, Abstand voneinander, eine gerade Linie von Chandi Borobudur zu Chandi Mendut durch Chandi Pawon schlägt die Einheit der Triade vor.

Eine Chandi-Verbindung ist normalerweise als Ganzes ausgelegt. Die Strukturen sind nahe beieinander gebaut, unterscheidet sich das Hauptgebäude deutlich vom Hilfstempel. Eine umlaufende Mauer grenzt an den gemeinsamen Innenhof.

Diese Art von Layout ist jedoch nicht in Borobudur zu finden. Chandi Mendut ist etwa drei Kilometer von Chandi Borobudur entfernt, während Chandi Pawon ist ungefähr die Hälfte dieser Entfernung entfernt. Es ist schwer vorstellbar, gemeinsamer Hof, der ein so großes Gebiet abdeckt. Keine Spuren sind jemals gewesen von einem Gehäuse gefunden, das die Triade zusammenhält und an die gemeinsame Innenhof. Trotzdem gibt es guten Grund anzunehmen, dass die drei Denkmäler gehören zu einem einzigen großen Design.

Der mündlichen Überlieferung zufolge war der Dreiklang einst durch eine gepflasterte Prozession Pfad, flankiert von reich verzierten Balustraden. Leider sind Land und Luftaufnahmen, die bisher durchgeführt wurden, haben keinen überzeugenden Beweis für dies. Einige gehauene Steine ​​fanden sich auf den Feldern östlich des Dorfes Borobudur vor vielen Jahrzehnten sollen Überreste des Bürgersteigs sein. Weitere Evidenz fehlt noch.

Die außergewöhnliche Zusammensetzung der Triade hat zu viel Spekulation geführt die Beziehung zwischen Chandi Borobudur, Chandi Pawon und Chandi Mendut. Die plausibelste Verbindung ist religiös, wenn die Bezeichnung „Verbindung“  in einer bestimmten Weise interpretiert; Die drei Denkmäler können als ganz um eine religiöse Vorstellung zu vertreten.

Chandi Borobudur hat keinen inneren Raum, keinen Ort, wo Devotees könnten Anbetung. Wahrscheinlich ist es ein Ort der Pilgerfahrt, wo Buddhisten suchen können nach der Höchsten Weisheit. Die Durchgänge rund um das Gebäude, nacheinander Montage an den obersten Terrassen, sind offenbar für rituelle Umstände gedacht, Ambulationen. Geführt und unterwiesen von den Erzählungen der Pilger geht in stiller Betrachtung von einer Terrasse zur anderen über.

Chandi Mendut hingegen scheint einen Platz Anbetung. In der Halbdunkelheit wird der Buddha durch ein formidables Monolith, sitzend mit hängenden Beinen auf einem Thron und flankiert von der Ac-Boddhisattvas Avalokitesvara und Vajrapani. Die Darstellung des Buddha, der die erste Predigt im Wildpark in Sarnath predigt, ist anscheinend an das richtige Verhalten im Leben an diejenigen erinnern, die ihre Zuflucht im Mitfühlenden Buddha.

Das sehr kleine Chandi Pawon hat auch einen inneren Raum, aber es offenbart nicht welche Gottheit der Gegenstand der Verehrung gewesen sein könnte. Keine einzige Statue hat gefunden worden, nicht der geringste Hinweis, der zurückverfolgt werden könnte. Es ist warum nicht die eigentliche Funktion des Tempels in Beziehung zu Chandi Mendut oder zu Chandi Borobudur.

Die Annahme, dass der Pilger Chandi Pawon passieren musste, als er seine Weg von Chandi Mendut nach Chandi Borobudur entlang des gepflasterten Prozessessionalen Weg könnte darauf hindeuten, dass Chandi Pawon eine Art lange Reise; nachdem sie durch die erforderlichen Zeremonien von Anbetung in Chandi Mendut, Chandi Pawon erlaubte ihm zu pausieren und reflektieren, bevor Sie auf die Pilgerreise nach Chandi Borobudur gehen, wo lästige Reihe von Umrundungen erwartet.

Die Reihenfolge der Pilger in der Antike bleibt die gleiche der heutige Besucher. Der normale Weg nach Chandi Borobudur, entweder aus Yogyakarta oder aus Magelang, führt Chandi Mendut ohnehin dass das erste Monument, das vor dem Erreichen von Chandi Borobudur ist Chandi Mendut. Chandi Pawon wird jedoch von einer Seite erreicht, da die jetzige Straße folgt nicht dem alten Prozessionsweg.

Der populäre Glaube an die Existenz eines Prozessionsweges stimmt nicht mit die Hypothese, die Nieuwenkamp 1931 vorlegte, dass die Kedu-Ebene war einst ein riesiger See. Er schlug vor, dass Chandi Borobudur ursprünglich stellte eine Lotusblume dar, die auf der Oberfläche des Sees schwamm, der mythische Lotus, aus dem der zukünftige Buddha geboren werden wird. Diese Idee basierte auf seine Entdeckung, dass der Grundriss des Denkmals eine Lotosrosette darstellt und Blütenblätter um ein kreisförmiges Blumenbeet, während seine Lage auf einem Hügel schlug einen Lotus in der Luft schwebend vor. Außerdem können Sondierungen und Nivellierungen angegeben, dass Dörfer in dem Gebiet, die Namen hatten, die mit dem Wort Kap („Kap“) sind alle direkt über einer gemeinsamen Höhe Linie gelegen, nämlich 235 m über dem Meeresspiegel. Und bemerkenswerterweise sind die Denkmäler Chandi Pawon und Chandi Mendut.

Nieuwenkamp kam zu dem Schluss, dass die Kedu-Ebene unterhalb der 235 m Erhebung war einst ein See, auf dem das Borobudur-Denkmal stand. „Floated“.

Chandi Pawon und Chandi Mendut liegen am Ufer des Sees.

Die Identifizierung von Chandi Borobudur mit einer Lotusblüte im mitten auf einem See klingt fantastisch, aber es gibt tatsächlich einen See in der Nähe des Monument. Heftige Opposition gegen Nieuwenkamps Hypothese provozierte weitere geologische Untersuchungen im Bereich des Denkmals, das einige weitere Beweise zugunsten der Hypothese, jedoch nicht in Bezug auf das Ausmaß des Sees. In dieser Hinsicht wartet noch eine endgültige Schlussfolgerung auf umfangreiche und spezifische Forschung.

2. Wiederentdeckung und Rettung

Chandi Borobudur war aktiv verwenden, oder wenn es aufgehört hat, als Monument zur Verherrlichung der Größe zu wirken der regierenden königlichen Dynastie und gleichzeitig als Zentrum des Buddhismus Wallfahrt.

Die allgemeine Annahme ist, dass die Chandis nicht in Gebrauch kamen, als die Leute im 15. Jahrhundert zum Islam konvertiert. Aber es ist durchaus möglich, dass die Denkmäler in Zentral-Java wurden bereits im zehnten Jahrhundert aufgegeben als die Bedeutung Wichtigkeit nach Ost-Java verschoben wurde. Wenn ja, Chandi Borobudur war einige Jahrhunderte zuvor seinem Schicksal überlassen worden als die Denkmäler des Ostjavanes.

Ungeachtet des genauen Zeitpunkts, zu dem der Chandis ihre Bedeutung in einem veränderte Gesellschaft, mussten sie auf jeden Fall wieder entdeckt werden unser gegenwärtiges Wissen über sie könnte sich anhäufen.

Aber sie haben nie ihre Erinnerung verloren. In einigen die glorreiche Vergangenheit und die Denkmäler, und besonders von den Dorfbewohnern, die in der Nähe wohnten. Die Chandis noch spielen in ihrem täglichen Leben eine Rolle. Die Veränderung im Glauben führte natürlich zu einer allmählichen sich in ihrer Einstellung gegenüber den Denkmälern ändern, was an der Art und Weise, wie Menschen ignorierte sie. Gleichgültigkeit war jedoch nicht die wichtigste Erklärung. A mysteriöse Angst ersetzt das alte Verständnis, die Angst, die vorherrscht in jeder Annäherung an das Unbekannte. Abergläubische Überzeugungen allmählich assoziiert die dunklen Ruinen mit Pech und Elend.

Chandi Borobudur bietet ein gutes Beispiel dafür, was es bedeutet, Opfer solcher Überzeugungen. Javanesische Chroniken des achtzehnten Jahrhunderts Erwähnung zwei Fälle von Pech mit dem Denkmal verbunden. Nach dem Babad Tanah Jawi (Geschichte der Insel Java) Borobudur Hügel bewiesen tödlich für einen Rebell, der dort stand, als er sich gegen den König empörte von Mataram 1709 A.D. Der Hügel war gebügelt, und der Aufständische war besiegt. Er wurde als Gefangener vor den König gebracht, der ihn verurteilte zu Tode. Der Babad Mataram (Geschichte des Königreichs Mataram)bezog das Pech des Kronprinzen des Sultanats von Yogyakarta in 1757. Trotz der vorherrschenden Beschränkungen für den Besuch von Chandi Borobudur, er hat so sehr Mitleid mit dem „Ritter, der in einem Käfig gefangen wurde“ (d. h. die Statue in einem der perforierten Stupas), dass er nicht helfen konnte, seine „Unglücklicher Freund“. Sobald er wieder im Palast war, voraussichtlich nach einer eintägigen Krankheit.

Es war nicht bis 1814, dass Chandi Borobudur entstand, tatsächlich und figuratively, von seiner dunklen Vergangenheit.

Zwischen 1811 und 1816 stand Java unter britischer Herrschaft. Der Vertreter der britischen Regierung war Lieutenant Govenor-General Sir Thomas Stamford Raffles, der sehr an Javas Vergangenheit interessiert war. Er sammelte so viel historisches Material wie möglich durch die Anzahl der Kontakte während Sie durch die verschiedenen Teile der Insel reisen. 1814, auf einem Inspektionstour in Semarang wurde er über die Existenz eines großen Denkmal, genannt Chandi Borobudur, im Dorf Bumisegoro in der Nähe Magelang. Er konnte nicht kommen und die neue Entdeckung für sich selbst sehen, sondern schickte Cornelius, einen niederländischen Ingenieuroffizier, der reichlich Erfahrung in Altertümer in Java zu erkunden, zu untersuchen.

Cornelius beschäftigte rund 200 Dorfbewohner, um Bäume zu fällen, Sträucher niederzubrennen und graben die Erde und den Müll weg, in dem das Denkmal längst begraben war.

In zwei Monaten hatte er die Arbeit abgeschlossen, obwohl viele Teile der Galerien konnten aufgrund der Einsturzgefahr noch nicht ausgegraben werden. Er ergänzte seinen Bericht mit verschiedenen Zeichnungen.

Raffles gab allen diesen harten Arbeitern nur sehr wenig bekannt.

Die zwei Bände seiner Geschichte von Java, die 1817 erschienen, widmeten sich nur ein paar Sätze zum Denkmal. Das Kapitel über die Antiquitäten ist sehr wie er beabsichtigt, einen „Account of the Antiquities“ von Java ‚. Dies ist tatsächlich nie erschienen.

Es bleibt jedoch sehr zu Gunsten von Raffles, Chandi gerettet zu haben Borobudur vor der Vergessenheit, und es zu der Kenntnis eines breiten Reihe von Menschen.

Die Aktivitäten von Raffles und Cornelius hatten zwei widersprüchliche Ergebnisse Website. Die Dorfbewohner verloren ihre abergläubischen Ängste und begannen, die neu entgrabenes Denkmal als unerschöpfliche Baustoffquelle.

Auf ihrer Seite sind die lokalen Behörden darauf bedacht, zu wissen, was das Denkmal versteckte sich noch.

Der niederländische Verwalter der Kedu-Region, ein bestimmter Hartmann, war einer von denen, die sich um Chandi Borobudur gekümmert haben. Er angeordnet für die weitere Entfernung der Trümmer und die Reinigung der Galerien, so dass bis 1835 das gesamte Denkmal von seinem letzten Abdeckung decken.

Es ist sehr schade, dass Hartmann keinen Bericht über seine Aktivitäten geschrieben hat, so dass was über sie bekannt ist, kann nur aus späteren Berichten abgeleitet werden. Es ist besonders zu bedauern, dass die Geschichte über seine angebliche Entdeckung eines Stein Buddha in der Hauptstupa hat zu endlosen Streit geführt.

1842 unternahm Hartmann eine gründliche Untersuchung des Innenraums der großen Kuppel. Was er tatsächlich gefunden hat, ist unbekannt, aber Wilsens Bericht von 1853 erwähnt einen Buddha von der Größe eines Hunderten von anderen BoroBudur Statuen. Keine solche Statue wurde jemals von den Ermittlern erwähnt1842. Die Geschichte geht um, dass die Statue dort von der Einheimischer Bezirksbeamter, um den niederländischen Verwalter zu befriedigen.

Hartmann interessierte sich eher für Chandi Borobudur als für Regierungsbeamter, aber Wilsen war ein Ingenieuroffizier, der offiziell vom Regierung, Zeichnungen der architektonischen Details und der Reliefs zu machen.

Im Jahr 1849 angekommen, arbeitete er vier Jahre lang für Architekturzeichnungen und mehrere hundert Skizzen der Reliefs.

Er machte auch eine Studie über das Denkmal selbst und schrieb drei Artikel über es. Die Regierung ernannte Brumund inzwischen zu einer detaillierten Beschreibung, die er 1856 vollendete. Dann ein ernstes Missverständnis entstand. Brumund dachte, seine Studie würde veröffentlicht und ergänzt durch Wilsen Zeichnungen. Die Regierung beabsichtigte jedoch, Grundlage von Wilsens Artikeln und Zeichnungen, mit Brumunds Studie als Ergänzung.

Brumund war sehr unglücklich und lehnte jegliche weitere Zusammenarbeit ab. Die Die Regierung musste dann einen anderen Gelehrten benennen und entschied sich für Leemans, 1859 wurde gebeten, die Manuskripte von Wilsen und Brumund und eine Monographie zusammenstellen, die durch Wilsens Zeichnungen ergänzt werden sollte.

Leemans hatte große Schwierigkeiten, vor allem wegen unterschiedlicher Meinungen bezüglich die Zuverlässigkeit der Wilsen-Zeichnungen und die Verfahren zur Reprosie reduzieren. Aber als die Monographie endlich 1873 erschien (gefolgt von einer französischen Übersetzung von 1874), das gesamte verfügbare Material auf Chandi Borobudur stand der Öffentlichkeit zur Verfügung. Informationen wurde auf jedem Detail des Denkmals zur Verfügung gestellt, und Chandi Borobudur konnte nie wieder in Vergessenheit geraten.

3. Buddhismus

In dem Sinne, dass es keinen Gott gibt, der verehrt werden sollte, war der Buddhismus nicht ursprünglich eine Religion. Es war eher eine Doktrin, die erklärt, wie man die ultimative Befreiung von allen Leiden: karrna aufzuheben, aufzubrechen Samsara, und schließlich Nirvana zu erreichen.

Der Lehre zugrunde liegt die Überzeugung, dass das Leben ein Elend ist. Da die phänomenale Welt ist nicht real, das Leben in all seinen Aspekten ist Illusion. Es verändert sich die ganze Zeit, und nichts darin ist ewig.

Das Leben ist sowohl eine Fortsetzung des ersten Lebens als auch eine Vorbereitung auf das nächste, eine Station im endlosen Kreislauf der Geburt und Wiedergeburt. Die Form und cir-Die Werte jeder Station werden von ihren Vorgängern bestimmt.

Der bestimmende Faktor ist nicht die Station als solche, sondern das Karma, das Gleichgewicht von guten und schlechten Taten. Ein positives Gleichgewicht wird sicher ein besseres nächstes seinLeben, und ein Leben, das sich weiter verbessert, wird in einer Wiedergeburt in Himmel. Dies bricht jedoch nicht Samsara, den Geburtszyklus und Wiedergeburt, da ein himmlisches Wesen auch eine vorübergehende Manifestation ist, für wen das Gesetz von Ursache und Wirkung bleibt gültig.

Das ultimative Ziel ist es daher, jede Form der Wiedergeburt zu vermeiden. In diesem letzten Stufe erreicht der Devotee arhat. Er wartet nicht nur auf den richtigen Moment, geben Sie Nirvana, die aboslute Nicht-Existenz ist.

Die Vier Edlen Wahrheiten erklären, wie die ultimative Errettung von Samsara erreicht. Die Überzeugung, dass das Leben leidet, ist die erste Wahrheit. Die zweite ist, dass Leiden durch Verlangen verursacht wird – das Verlangen zu existieren und an den phänomenale Welt (die aufgrund einer falschen Einsicht als real gilt).

Die dritte Wahrheit ist das Leiden, das durch das Verlöschen des Verlangens beseitigt werden kann.

Der vierte ist im Achtfachen Pfad formuliert, der zeigt, wie Verlangen kann ausgelöscht werden. Der Pfad besteht aus den folgenden Schritten: 1. korrekte Ansicht, 2. richtige Gedanken und Ziele, 3. richtige Sprache, 4. richtige Verhalten, 5. richtige Lebensgrundlage oder Beruf, 6. richtiger Eifer, 7. korrekt Erinnerung, die das Wahre beibehält und das Falsche ausschließt, 8. korrekt Meditation.

Begehren ist die grundlegende Quelle des Elends, ist aber in der Tat sekundär, da es ist das Ergebnis eines langen Prozesses einer illusorischen Einsicht. Die Hauptquelle von Alle Leiden sind Avidya oder Ignoranz. Tatsächlich ist es Ignoranz, die das Missverständnis. Daher legt der Buddhismus weder Wert auf Rituale noch auf Buße.

Der Devotee sucht Zuflucht in der triratna, d. H. der Buddha, der Dharma (Buddhist  Doktrin) und der Sangha (buddhistische Gemeinschaft). Indem du den Buddhas folgst Beispiel, indem Sie die Anweisungen des Buddha ausführen und Buddhas Gemeinschaft von Mönchen, wird er sicher entlang des Achtfachen geführt Weg und erreicht Nirvana.

In der weiteren Entwicklung des Buddhismus hörte die Erreichung des Nirvana auf das ultimative Ziel sein. Um dem Beispiel des Buddha zu entsprechen, war es die Rettung von anderen, die eher angestrebt werden sollten als die eigene; denn als der Buddha die Erleuchtung erlangte und so das Nirvana erreichte, er blieb in dieser phänomenalen Welt, um anderen Geschöpfen einen Anteil an Erlösung. Der Zweck seiner Lehre war es, seinen Anhängern zu ermöglichen, Nirvana.

Der Wandel in der Haltung wurde wiederum auf Geschichten über Buddhas ehemalige Leben. Es wurde angenommen, dass der Buddha Hunderte von Menschen wiedergeboren wurde Zeit, bevor er zum letzten Mal geboren wurde, um der historische Gründer zu werden des Buddhismus. In jeder seiner Inkarnationen zeichnete er sich durch spektakuläre heilige Taten. Er ist immer bereit, alles zu opfern, besaß, sogar seine Seele, um anderer willen. Tatsächlich war er ein Bodhisattva, oder eines, dessen Wesen Erleuchtung war, den ganzen Weg durch den Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt.

Die Figur des Bodhisattva ersetzte daher in der neuen Sekte das Bild von Nirvana. Daher nannten seine Anhänger ihre Schule Bodhisattvayna während die orthodoxe Sekte Nirvanayana; der populärere Name ist Mahayana, oder das große Fahrzeug. Sein Prinzip ist, die Erlösung für die vielen anstatt für sich selbst.

Das Ideal des Mahayana-Buddhisten ist es, ein Bodhisattva zu werden, auf seinem langer Weg zur Erlangung der Buddhaschaft. Dies impliziert, dass es zahlreiche zukünftige Buddhas zusätzlich zu den vorherigen Buddhas. Und da der Buddha auf Erden gilt als Manifestation eines ewigen, transzendentalen Buddha, ein Pantheon von beträchtlichem Ausmaß entwickelt.

Der menschliche Buddha heißt buddhistisches Manusi, während das transzendentale Buddha wird Dhyani Buddha genannt. Im Gegensatz zum Dhani Buddha, der Manusi Buddha hat nur eine vorübergehende Existenz. Sobald er ac zusammengestellt die Aufgabe, die Freilassung der leidenden Welt zu bringen, verschwindet er in Pari Nirvana.

Dharma aufrecht zu erhalten und sich um den Sanggha zu kümmern, der Dhyani Buddha emaniert noch einmal, jetzt nicht mehr in menschlicher Form, sondern in Form eines göttliches Wesen. Die Bezeichnung dieser himmlischen Emanation, genannt Dhyani Boddhisattva, läuft aus, sobald der nächste Manusi Buddha auf der Erde geboren wird, um Erleuchtung in die neue Welt bringen.

Wenn es unzählige Manusi-Buddhas gibt, muss es auch unzählige geben Dhyani Buddhas. Bei der Systematisierung des Pantheons wurden jedoch fünf Dhyani Buddhas werden nur berücksichtigt: drei für die Vergangenheit, eine für die Gegenwart und noch eines für die Zukunft. Ein fester Platz im Universum, mit den Himmelsrichtungen des Kompasses übereinstimmt, ist jedem der Dhyani Buddhas.

Die Reihenfolge der Dhyani Buddhas ‚regiert‘ über die Welt, und ihre zugeteilten Punkte des Kompasses, kann wie folgt zusammengefasst werden:

1. Dhyani Buddha: Vairochana

Dhyani Bodhisattva: Samantabhadra

Buddhistischer Mann: Krakuchchanda

Ort: Zenith

Zeit: Vergangenheit

2. Dhyani Buddha: Aksobhya

Dhyani Bodhisattva: Vajrapani

Buddhistischer Mann: Kanakamuni

Ort: Osten

Zeit: Vergangenheit

3. Dhyani Buddha: Amoghasiddhi

Dhyani Bodhisattva: Ratnapani

Manusi Buddha: Kasyapa

Ort: Norden

Zeit: Vergangenheit

4. Dhyani Buddha: Amitabha

Dhyani Bodhisattva: Avalokita

Buddhistischer Mensch: Sikyamuni

Ort: Westen

Zeit: Gegenwart

5. Dhyani Buddha: Ratnasambhava

Dhyani Bodhisattva: Visvapani

Manusi Buddha: Maitreya

Ort: Süden

Zeit: Zukunft

4. Ein Blick in die Geschichte

Keine Dokumente Dokumente über den Bau von Chandi Borobudur überleben. Es gibt auch keine Hinweise auf die Autorität, die es gebaut hat oder der Zweck, für den es bestimmt war. Die oben geschnitzten Inschriften Die Reliefs am „versteckten Fuß“ des Denkmals (siehe Seite 18) haben grafische Funktionen ähnlich denen in dem Skript, das üblicherweise in königlichen Urkunden verwendet wird zwischen dem letzten Viertel des achten Jahrhunderts und den ersten Jahrzehnten des neunte. Die Schlussfolgerung ist, dass Chandi Borobudur sehr wahrscheinlich um das Jahr 800 A.D.

Diese Annahme stimmt ganz allgemein mit der indonesischen Geschichte überein undinsbesondere die Geschichte von Zentral-Java. Die 750-850 Periode war die Goldenes Zeitalter der Sailendra-Dynastie. Es produzierte eine große Anzahl von, die überall in den Ebenen und auf den Berghängen zu finden sind von Zentral-Java. Die Heiligtümer von Siva dominieren in den Bergregionen; in die Ebenen von Kedu und Prambanan, sowohl sivaitische als auch buddhistische Monumente wurden nahe beieinander aufgestellt.

Der Name ‚Sailendra‘ erscheint zum ersten Mal in einer Steininschrift in Sojomerto im Nordwesten von Zentral-Java. Da es ein persönlicher Name, die Annahme ist, dass die späteren Herrscher der Sailendra Dynastie waren seine Nachkommen.

Die Sojomerto-Inschrift ist nicht datiert, aber auf paläographischen Gründen es kann der Mitte des siebten Jahrhunderts zugeschrieben werden. Das älteste datiert Inschrift – nicht nur von Zentral-Java, sondern von ganz Indonesien – wargefunden in der Steincharta von Canggal, herausgegeben von König Sanjaya in 732 A.D.

Es erinnert an die Gründung eines Siva Lingga Heiligtums auf dem Berg Carve Hügel, etwa 10 km östlich von Chandi Borobudur.

Der Name Sanjaya taucht noch einmal in der Mantyasih-Charta von 907 A.D. auf, etwa 15 km nördlich von Chandi Borobudur gefunden, was darin ungewöhnlich ist enthält eine Liste von Königen vor dem regierenden König Balitung (der ausgestellt die Charta). Obwohl die genealogischen Beziehungen nicht berücksichtigt werden, Könige aufgeführt waren anscheinend Erfolg Herrscher ein und desselben Königreichs.

Die Liste der Könige beginnt mit Sanjaya, offensichtlich dem Gründer der Dynastie. Sein unmittelbarer Nachfolger war Rakai Panangkaran, der mit die Gründung des buddhistischen Tempels von Kalasan, wie die Kalasan Charter von 778 A.D. Da die Stiftung explizit zugeschrieben wird die Sailendra-Dynastie ist es nicht unvernünftig zu glauben, dass Rakai Panang-Karan war in der Tat der Sailendra-König, der den Tara-Tempel in der Dorf von Kalasan.

Die Sailendras sind bekannt, glühende Anhänger des Lord Buddha gewesen zu sein, aber die Sailendra der Inschrift von Sojomerto war ein Hindu. Die Charta von Mantyasih ist auch Hindu. Es könnte daher angenommen werden, dass der andere Könige aufgelistet waren alle Anhänger der Hindu-Religion. Rakai Panangkaran, jedoch wäre ein Buddhist gewesen, da er direkt an der Errichtung des Kalasan-Tempels.

Der Beweis ist verwirrend. Viele Gelehrte glauben, dass zwei Dynastien herrschten über Zentral-Java in der zweiten Hälfte des achten Jahrhunderts, nämlich. der Sivait Sanjaya-Dynastie und der buddhistische Sailendras. Nach dieser Theorie, Rakai Panangkaran war ein Sanjaya-König, dessen Beitrag zur Das buddhistische Heiligtum von Kalasan sollte lediglich die erforderliche Grundstück; er war nicht notwendigerweise selbst ein Buddhist. Religion hat nie war eine Quelle für ernsthafte Konflikte in Indonesien. Es hätte daher Für einen hinduistischen König war es durchaus möglich, die Errichtung eines Buddhistische Stiftung, oder für einen buddhistischen König, um ebenfalls zu handeln. Sogar eine Änderung in der offiziellen Religion könnte stattfinden, ohne die Kontinuität der Dynastie und des kulturellen Lebens.

Soweit Rakai Panangkaran betrifft, ist es wahrscheinlicher, dass seine in Engagement in der Gründung von Chandi Kalasan war ein Indiz dafür, dass ein Veränderung in der offiziellen Religion hatte stattgefunden. Um diesen Wandel zu rechtfertigen, hat seine Abstammung auf Sailendra zurückgeführt und die Konfession eingeführt Sailendrawangsa (Wangsa = Dynastie). Diese Annahme passt gut zu was König Balitung in seiner Mantyasih-Charta tat. Obwohl er es nicht tat Benutze die Bezeichnung „Sanjaya-wangsa“, er demonstrierte die Wiederherstellung des Hinduismus als offizielle Religion durch Aufzählung seiner Vorgänger und verkündend, dass der glühende Siva-Anbeter Sanyaya sein Vorvater war.

Die Annahme, dass eine einzige königliche Dynastie über Zentraljava von das achte bis zum frühen zehnten Jahrhundert beseitigt gleichzeitig verwandte akademische Probleme bezüglich der Herkunft der Sailendras und der Umfang ihres Königreichs in Zentral-Java.

Die vorherrschende Meinung ist, dass die Sailendras ausländischen Ursprungs waren. Sie sollen entweder aus Südindien oder aus Indochina stammen.

Da die reibungslose Java Sea den einfachsten Zugriff auf Central Java bietet, könnte erwartet worden sein, sich in den nördlichen Regionen niederzulassen. Dies ist jedoch schwer zu vereinbaren mit der Tatsache, dass die Sailendras in der Geschichte auftauchten im südlichen Teil von Central Java, während die früheren einheimischen Sanyayas ihr Gebiet weiter nördlich.

Der Ursprung der indischen Herrscher in Indonesien ist oft bezeugt durch historische Dokumente. Sogar das älteste hinduistische Königreich von Kutei in Ost Kalimantan (5. Jahrhundert A.D.) war von Anfang an von einem native. König Mulawarman, der sieben Säulen-Edikte auf Sanskrit ausstellte, erklärte, dass er ein Sohn von Asvavarman war, der seinerseits ein Sohn von Kundungga.

Ein Sanskrit-Name bedeutet nicht notwendigerweise den indischen Ursprung des Träger. Auf der anderen Seite, ein einheimischer Name, schlagen sehr stark eine vorherrschende einheimische Tradition. Kundungga war also höchstwahrscheinlich ein Eingeborener, der scheinbar war noch nicht auf die Hindu-Religion konvertiert, sondern erlaubte Hinduismus in seiner Land. Ausgehend von seinem Sohn erhielt die neue Religion offensichtlich eine Stand im Gericht.

Darüber hinaus wird in den Kutei-Erlassen ausdrücklich darauf hingewiesen, dass zur Sicherstellung der richtige Durchführung religiöser Zeremonien, Brahmanen aus der Ferne eingeladen. Es ist auch interessant zu bemerken, dass die Hauptgottheit, zu der Huldigung bezahlt wurde, war Vaprakesvara, der trotz des Sanskrit-Klangs fremd war das Hindu-Pantheon, wie es in Indien gelehrt wird.

Es gibt verschiedene Theorien über die Ausbreitung des Hinduismus. Die Vaisha Die Theorie betont die überaus wichtige Rolle der Kaufleute von einem Land in ein anderes, und zwar nicht nur mit Waren, sondern mit auch ihre Lebensweise. Die Ksatria-Theorie schreibt die Ausbreitung des indischen Kultur zu militärischen Expeditionen und Eroberungen, die zu dauerhaften Kolonisationen. Die Brahmana-Theorie betont die Rolle der Priester, die häufig in fremden Ländern zu religiösen Missionen waren. EIN Die vierte Theorie erkennt die Teile an, die sowohl von Händlern als auch von Priestern gespielt werden. lehnt die Erklärung der kulturellen Durchdringung mit Gewalt ab.

Diese letzte Theorie stimmt am besten mit den bisher verfügbaren Beweisen überein, vernachlässigt jedoch der aktive Teil, der von den Ureinwohnern selbst gespielt wird. Ein kultureller Kontakt umfasst immer zwei Parteien, während die Annahme von fremden kulturellen Elementen hängt vielmehr von der empfangenden Partei ab – an der außerdem die Anpassung und Integration dieser fremden Elemente in die gesamte Kultur hängt davon ab.

Der Teil, den die Indonesier in diesem Prozess spielten, war anscheinend nicht beschränkt importierte indische Elemente zu importieren und zu verdauen, Missionen zum „Mutterland“. Eine indonesische Siedlung bei Nalanda in Indien ist in der Tat aus einer indischen Charta der neunten Jahrhundert, und es könnte leicht zu einer Tradition gehören, die mehrere Jahrhunderte zurückgeht.

Es wäre auch nicht verwunderlich, dass es sich um Indonesier handelte der indische Kulturelemente einführte, die sie nach Hause brachten.

Seemänner aus der Vorgeschichte waren bekannt dafür, die Meere zu überqueren

in ihren unverwechselbaren Booten, die mit Auslegern ausgerüstet waren, gut haben kontinuierliche Kontakte zwischen Indien und Indonesien sichergestellt.

Die Annahme kontinuierlicher oder zumindest regelmäßiger Kontakte würde dazu beitragen, Erklären Sie den Aufstieg der ältesten Königreiche in verschiedenen Teilen des Landes.

Die königlichen Edikte scheinen das plötzliche Hervortreten einzelner Könige zu suggerieren, doms und das Fehlen jeglicher Beziehungen zwischen ihnen unterstützen die Ksatria Theorie der Eroberung und Kolonisation. Die Beteiligung von ein Urvater in der Genealogie des regierenden Königs, der die Edikte, kann nur für einen reibungslosen Übergang der Macht gehalten werden; denn es ist unvorstellbar, dass diese Königreiche ohne eine beträchtliche frühere Periode der Akkulturation. In der Tat, die Edikte, komponiert in perfektem metrischem Sanskrit, würde für die Menschen keinen Sinn ergeben für wen sie gedacht waren, es sei denn, sie konnten das schon recht schätzen Fremdsprache, jetzt in offiziellen Dokumenten verwendet.

Die früheste Geschichte Indonesiens ist gekennzeichnet durch den plötzlichen Anstieg und durch die abruptes Ende der ältesten Königreiche. Das Königreich Kutei in Kalimantan (5. Jahrhundert) und das Königreich Tarumanagara in West-Java (5.Jahrhundert), jedes hatte seine königlichen Edikte, ausgegeben von einem einzigen König. Die gleiche Art von Beweisen ist in der ersten Periode des Königreichs Sriwijaya in Süd-Sumatra (letztes Viertel des siebten Jahrhunderts). Die Existenz der Königreich Kanjuruhan in Ost-Java ist aus einem einzigen Dokument bekannt(Dinoyo Charter von 760 A.D.). Ein mehr oder weniger kontinuierlicher Fluss von geschriebenen Dokumente sind auf Zentral-Java verfügbar, beginnend mit der Changgal Charter von 732 A.D. und endet mit den Edikten von König Balitung in den frühen zehntes Jahrhundert. Aus diesem Grund die ersten neun Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung bilden die „zentraljavanische Periode“ der alten indonesischen Geschichte.

Von der Mitte des zehnten Jahrhunderts bis zum Ende des fünfzehnten ist bekannt als die „javanische Periode“. Auch Sumatra und Bali trugen dazu bei zur Entstehung der indonesischen Geschichte sind die meisten Ereignisse in Inschriften und Manuskripte aus dem Osten Javas. Gebäude wurde auch konzentriert in Ost-Java, so dass „Mitteljavanese“ und „Ostjavanese“ geworden sind akzeptierte Begriffe im Umgang mit Monumenten und Skulpturen in der Literatur.

Das Monument

1. Der Name Borobudur Denkmäler aus der antiken Zeit der indonesischen Geschichte sind allgemein Chandi genannt, unabhängig davon, wofür sie ursprünglich gedacht waren.

Sie umfassen somit nicht nur Tempelgebäude, sondern auch solche Dinge wie Tore und Badeplätze.

Bei den meisten Chandis ist der ursprüngliche Name nicht bekannt. Oft Leute der umliegenden Dörfer kennen nicht einmal ihre Existenz. Ein Großteil dieses kulturellen Erbe musste wiederentdeckt werden. Kein Wunder, dass Chandis einfach genannt werden nach dem nächsten Dorf. Einige haben jedoch ihre Namen bewahrt; im In solchen Fällen ist das Dorf nach dem Chandi benannt.

Es ist sehr schwierig herauszufinden, ob Chandi Borobudur nach das Dorf auf der anderen Seite. In javanischen Chroniken des achtzehnten Jahrhundert erwähnt wird von einem Hügel namens Borobudur gemacht. Sir Thomas Stamford Raffles (siehe S. 8) – ‚Entdecker‘ des Denkmals ‚- soll gesagt worden sein im Jahre 1814 über die Existenz eines Denkmals namens Borobudur im Dorf von Bumisegoro. Borobudur würde demnach auf jeden Fall die Originalname.

Aber kein altes Dokument, das gefunden wurde, enthält diesen Namen. Ein alter Javanese Manuskript von 1365 A.D., genannt Nagarakrtagama und komponiert von Mpu Prapancha, erwähnt „Budur“ als buddhistisches Heiligtum der Vajradhara Sekte. Es ist nicht unmöglich, dass dieser ‚Budur‘ mit Borobudur in Verbindung gebracht wird, aber das Fehlen jeglicher weiterer Informationen macht eine eindeutige Identifikation schwer.

Ein Dorf in unmittelbarer Nähe trägt noch heute den Namen „Bore“ vielleicht der erste Teil des ursprünglichen Namens des Denkmals. Die Verbindung ‚Boro-Budur‘ ist schwer zu erklären. Um es als „das Heiligtum von Budur“ zu bezeichnen im Dorf Boro ‚würde den Regeln der javanischen Sprache widersprechen, die verlangen, dass die Wörter umgekehrt sind (Budur Boro stattdessen von Boro Budur).

Raffles schlug vor, dass „Budur“ dem modernen Javanesen entsprechen könnte Wort ‚Buda‘ (alt); Borobudur würde also „alten Boro“ bedeuten.

Er brachte auch eine andere Hypothese vor: Boro bedeutet „großartig“ und Budur steht für „Buddha“, d. h. das Denkmal wurde einfach nach dem Großer Buddha. Tatsächlich sollte „boro“ eher „ehrenhaft“ bedeuten abgeleitet von der altjavanischen „Bhara“, ein Ehrenpräfix, so dass „die Heiligtum des ehrwürdigen Buddha ‚wäre richtiger.

Jedoch kann „boro“ auch das altjavanische Wort „bhara“ darstellen, was „Viele“ (vgl. Das moderne javanische Wort „para“, das einen Plural bezeichnet), so dass Interpretation von ‚Borobudur‘ als Heiligtum von ‚Die vielen Buddhas hat eine gleiche Forderung.

Der Haupteinwand gegen die obigen Interpretationen ist, dass „Ancient Boro“ nicht relevant und „Der Große Buddha“, „Der ehrenwerte Buddha“ und „Die vielen Buddhas bieten keine Erklärung für die Veränderung von ‚Buddha‘ in ‚Budur‘.

Tatsächlich gibt es keine Möglichkeit, dies zu rechtfertigen.

Eine plausiblere Interpretation wurde vom verstorbenen Poerbatjaraka vorgeschlagen.

Er nahm an, dass das Wort „Boro“ für „Biara“ steht, was „Kloster“ bedeutet.

Borobudur würde dann bedeuten „Das Kloster von Budur“. In der Tat, Stiftungen eines Klosters wurden während archäologischer Ausgrabungen entdeckt auf dem Plateau westlich des Denkmals im Jahr 1952. Wie der Name „Budur“ ist Poerbatjarakas Interpretation könnte im Nagarakrtagama erwähnt werden.

Recht. Aber wenn ja, wie könnte das Kloster für das Denkmal in der Leute den Verstand?

Alle obigen Ausführungen basieren auf Interpretationen des Komponierens Wörter „Boro“ und „Budur“. De Casparis versuchte, beide Wörter zurückzuverfolgen ihre probabie Herkunft. Er wies darauf hin, dass ein Name „Bhumisambharabhudhara „, ein Heiligtum für den Ahnenkult genannt, wurde auf zwei Steinen gefunden Inschriften aus 842 A.D. Nach einer gründlichen Analyse der religiösen Aspekte und eine detaillierte Rekonstruktion der Geographie des Gebiets, in dem historische Ereignisse stattfanden, schloss er, dass das Heiligtum von Bhumisambhlrabhtidhara könnte nicht anders sein als unser Borobudur, und dass die Änderung des gegenwärtigen Namens erfolgte durch die normale Vereinfachung, die findet in einer gesprochenen Sprache statt.

Obwohl viele Gelehrte der Erklärung von De Casparis widersprechen, plausible Lösung wurde noch vorgeschlagen. Moens schlug vor, dass Analogie des südindischen Bharasiwa, bezeichnet die glühenden Anhänger von der Hindu-Gott Siva – unser Denkmal war mit dem „Bharabuddha“ oder eifrige Träger des Buddha. Der Name „Borobudur“ wäre dann eine Kontraktion von ‚Bharabuddha‘ mit dem tamilischen Wort ur für ‚Stadt‘ hinzugefügt, bedeutet also „Die Stadt der Träger des Buddha“. Jedoch, Bhara-Buddha ‚ist eine bloße hypothetische Rekonstruktion, ohne dokumentarische Unterstützung oder Beweise, und Moens ‚Theorie wurde nicht allgemein akzeptiert.

2. Die strukturelle Gestaltung Chandi Borobudur ist auf einem langen natürlichen Hügel gebaut, dessen Kamm nivelliert und in ein Plateau umgewandelt. Der Hauptteil der Plateauformen die Stätte des Denkmals. Diese Mauern in der Spitze des Hügels, intakt gehalten. Die Ebene am nordwestlichen Ausläufer des Hügels Ort für das Kloster.

Das Plateau ist etwa 15 m höher als die umgebende Ebene, und die Spitze des Hügels erhebt sich ca. 19 m über das Plateau. Es ist überall und oben des Hügels, dass das Denkmal gebaut ist. Eine beträchtliche Menge von Füllung war jedoch erforderlich, da der Hügel nicht ausreichte, um als Kern der Struktur.

Chandi Borobudur unterscheidet sich von der allgemeinen Gestaltung solcher Strukturen. Es ist kein Gebäude, das auf einer flachen, horizontalen Basis errichtet wurde, ein innerer Raum für die Inthronisierung einer Statue, aber eine abgestufte Pyramide, bestehend aus neun überlagerten Terrassen und gekrönt von einer riesigen glockenförmigen Stupa.

Die Bautechnik ist jedoch die gleiche wie bei der Konstruktion von Chandis in Stein. Das Baumaterial wurde nicht aus Steinbrüchen gesammelt, aber aus benachbarten Flüssen genommen. Die Steine ​​wurden gestaltet und geschnitten zu bemessen, zur Baustelle transportiert und ohne Mörtel verlegt werden. Die Steine ​​sind durch Schwalbenschwänze in den horizontalen Verbindungen zu greifen, und Identifikationen in den vertikalen Gelenken. Die Verwendung eines Knopfes auf einer Seite eines Steins das passt in ein entsprechendes Loch im nächsten ist ebenfalls sehr häufig. Diese Arrangements erlauben eine gewisse Flexibilität, damit das Denkmal leichte Bewegungen ohne unmittelbare Einsturzgefahr.

Als der Bau abgeschlossen war, waren die Schnitzereien und andere Verzierungen hinzugefügt. Normalerweise fingen sie von oben an, konnten aber auch simultan mehreren Stellen gleichzeitig.

Die Konstruktion ist kompliziert, aber eine vertikale Hauptunterteilung in dreiTeile (Basis, Körper und Oberseite) sind offensichtlich.

Die Basis bildet ein Quadrat mit Vorsprüngen. Das Quadrat selbst misst 113 mx 113 m, die Gesamtabmessungen sind 123 mx 123 m. Die 4 m hohe Wände des Sockels werden von einem Stand getragen, der einem riesigen Sockel ähnelt – 1,5 m hoch und 3 m breit.

Der Körper oder Mittelteil des Denkmals besteht aus fünf Terrassen, welche in der Größe mit der Höhe abnehmen. Wie um die Veränderungen von einem zu betonen Teil zum anderen, die erste dieser Terrassen steht etwa 7 m vom Seiten der Basis, eine breite Plattform rechts rund um das Denkmal schaffen.

Die anderen Terrassen ziehen sich auf jeder Stufe nur 2 m zurück und Balustraden äußere Seiten wandeln die engen Galerien in Korridore um.

Der Überbau ist wieder klar von den Terrassen zu unterscheiden. Es besteht aus drei wiederkehrenden kreisförmigen Plattformen, von denen jede eine Reihe unterstützt von perforierten Stupas. Überragt die Reihen von Stupas, die angeordnet sind in konzentrischen Kreisen erhebt sich die zentrale Kuppel oben auf dem ganzen Monument in den Himmel zu einer Höhe von fast 35 m über dem Boden.

Der Zugang zum oberen Teil des Denkmals erfolgt über Treppen im Mitte jeder Seite der Pyramide. Durch eine Reihe von Toren (von denen die meisten auf jeder Ebene verloren gegangen sind) führt eine Treppe direkt zu den kreisförmigen Plattformen, zur gleichen Zeit schneiden die Korridore der quadratischen Terrassen. „Die wichtigsten Eingang ist auf der östlichen Seite (wie aus dem Beginn der Erzählung ersichtlich ist Reliefs – siehe p. 21).

Treppen finden sich auch an den Hängen des Hügels, von der tiefer liegende Ebene zum erhöhten Plateau und Verbindung zu den Treppen des Denkmals durch gepflasterte Wege. Die Eingänge werden von Steinlöwen; andere Löwen beobachten auf den verschiedenen Ebenen der Pyramide – insgesamt von 32 Löwenstatuen insgesamt.

Die Erbauer von Chandi Borobudur erkannten die Notwendigkeit eines Entwässerungssystems wegen der starken Regenfälle. Ausgüsse wurden an den Ecken der Montagestufen zur Ableitung von Regenwasser aus den Galerien. Alle 100 Tüllen sind wunderschön in Form von Makaras (Wasserspeier) geschnitzt.

Da Borobudur so verschieden von allen anderen Chandis in Indonesien ist, hat es oft wurde vorgeschlagen, dass es ein Stupa und überhaupt kein Chandi ist. Ein Stupa war ursprünglich als Schrein für Reliquien des Buddha gedacht. Später ist es durchaus möglich, dass das Körperliche von ausgezeichneten buddhistischen Heiligen wurden in solchen Stupas verankert. Manchmal wurde ein Stupa nur als Symbol des buddhistischen Glaubensbekenntnisses.

Ein Chandi sollte hauptsächlich eine Gottheit beherbergen, aber Reliquien waren essentiell für seine Funktionsweise. Bestimmte Teile der Chandi wurden für Reliquienschachteln reserviert.

Die Reliquien waren jedoch keine körperlichen Überreste, sondern Metalle, Edelsteine und Samen, wirklich gemeint als Erinnerungen des Gottes, symbolisch repräsentierend die göttliche Kraft (siehe nächste Seite).

In Chandi Borobudur wurden noch keine Reliquien gefunden, Reliquien von Heiligen, oder Andenken an eine Gottheit. Es ist unwahrscheinlich, dass körperliche Überreste jemals im Denkmal verankert. Für solche Zwecke können andere Arten von Stupas errichtet werden und tatsächlich wurden kleine Stupas zu Beginn ausgegraben des jetzigen Jahrhunderts am nordöstlichen Fuße des Hügels. Der dürftige Inhalte können nicht mit Sicherheit als körperliche Überreste identifiziert werden, aber ähnlich Stupas im Hof ​​von Chandi Kalasan bewiesen Asche der tot und die Überreste von Artikeln von Mönchen verwendet.

Wäre Chandi Borobudur eher ein Stupa als ein Chandi, wäre es notwendig, eine ganz andere Sicht auf ihre strukturelle Zusammensetzung zu haben. Der große Stupa wäre nicht einfach die Krone, sondern das Denkmal selbst, die neun Terrassen sind dann nur die stolze Basis, die es unterstützt.

Es ist durchaus möglich, dass ein Stupa auf mehreren Sockeln aufgestellt wird, aber kaum in einer Weise, dass es von dieser Basis in der Größe und Bedeutung völlig verzerrt ist.

Dies ist völlig unvereinbar mit dem höchsten Sinn für Schönheit und dem Qualität der Arbeit in jedem Detail von Chandi Borobudur sichtbar. Letztendlich, eine Konstruktion mit nicht weniger als 55.000 Kubikmeter Stein würde wurde nie ohne ein gut geplantes Design gestartet. Das Offensichtliche Schlussfolgerung ist daher, dass Chandi Borobudur eher ein Chandi ist als ein Stupa, trotz seines Unterschieds zu anderen Chandi in Indonesien.

Die vertikale Aufteilung von Chandi Borobudur in Basis, Körper und Super- Struktur, die den großen Stupa lediglich zum Gipfel des Denkmals macht, perfekt entspricht der Idee des Chandi als Repräsentant des kosmischen Berges.

Die drei überlagerten Teile repräsentieren die drei Sphären des Universums,nämlich. : die Bhurloka oder die Sphäre der Sterblichen, die Bhuvarloka oder die Sphäre der Gereinigten und der Svarloka oder der Sphäre der Götter.

Das Chandi hat auch interne Symbole der drei Sphären. In der Mitte von Auf der Basis befindet sich eine Grube, auf deren Boden eine Ritualkiste platziert wurde.

Die Schachtel enthielt das pripih, das aus mehreren Metallstücken bestand, Edelsteine ​​und verschiedene Samen, die die irdischen Elemente symbolisieren. Zu Ende die Grube, in der Tempelkammer, thronte das Bild des Gottes. Im der Überbau aus massivem Stein, ein kleiner Raum war für einen anderen reserviert pripih, welches die göttlichen Elemente darstellte.

Während der rituellen Zeremonien stieg die Gottheit von seinem vorübergehenden Aufenthaltsort in dem kleinen Raum in der Spitze des Chandi zur Tempelkammer, und erfüllt die Statue mit seinem Geist. Zur gleichen Zeit die irdischen Elemente aus dem Grube in der Basis des Chandi stellte die Statue mit einem vorübergehenden Körper zur Verfügung.

Mit Leib und Seele vollendet, wurde die Statue lebendig. Es war nicht länger ein unbelebten Gegenstand, sondern ein lebendiger Gott, der Huldigung empfangen und municate mit dem amtierenden Priester.

Da Chandi Borobudur keinen inneren Raum hat, könnte es nicht vollständig funktionieren, da ein Chandi. Es kann daher eher als ein Wallfahrtsort angesehen werden als ein Ort der Verehrung, das System der Treppen und Flure, die den Pilger führen nach und nach zur obersten Plattform durch Perambulanzen entlang der aufeinander folgende Terrassen.

Der Buddhismus legt besonderen Wert auf die Phasen der mentalen Vorbereitung, bevor sie das ultimative Ziel erreichen, d. h. die definitive Befreiung aus allen irdischen Bindungen und dem absoluten Ausschluss von der Wiedergeburt. Das Drei Sphären des Universums werden folglich in ähnlichen Begriffen bezeichnet.

Die unterste Sphäre ist das Kamadhatu oder die Sphäre der Wünsche. Bei diesem Der Bühnenmann ist an seine Wünsche gebunden. Die höhere Kugel ist das Rupadhatu oder das Sphäre der Formen, wo der Mensch seine Wünsche aufgegeben hat, aber immer noch gebunden ist zu benennen und zu formen. Die höchste Sphäre ist die arupadhatu oder die Sphäre von Formlosigkeit. In diesem Bereich gibt es keinen Namen oder keine Form mehr. Der Mensch ist für immer und ewig von allen Banden der phänomenalen Welt befreit.

Bei Chandi Borobudur wird das Kamadhatu durch die Basis, die Rupadhatu durch die fünf quadratischen Terrassen, und die arupadhatu durch die drei kreisförmigen Plattformen und der große Stupa.

Das rupadhatu unterscheidet sich vom arupadhatu nicht nur durch die archi tekturale Merkmale, sondern auch durch die Fülle der Dekoration des Platzes Terrassen im Gegensatz zur Einfachheit der kreisförmigen Plattformen. Die Basis, jedoch gibt es keine sofort sichtbaren Beweise für die Darstellung der kama-Dhatu. Dies ist, weil es nicht die ursprüngliche Unterstützung des Denkmals ist, sondern Umhüllung, die die reale Basis und ihre Reihe von 160 Reliefs verbirgt, von der Besuchersicht.

Diese Basis, im Volksmund „der verborgene Fuß“ genannt, wurde 1885 entdeckt. Entdeckung offenbart, nicht nur die Reliefs, aber kurze Inschriften eingraviert sehr viele der Panels. Die Inschriften waren anscheinend Anweisungen für die Bildhauer, die die zu schnitzende Szene angeben. Sie wurden erkannt als Schlüsselwörter aus der heiligen buddhistischen Schrift ‚Mahakarmavibhangga‘. Der Text befasst sich mit der Operation von Karma, d. h. dem Gesetz von Ursache und Wirkung,

Reinkarnation, im Himmel und in der Hölle. Die Reliefs zeigen Moral auf der Erde, zeigt, wie jeder Gedanke, jede Handlung und jedes Gefühl entweder glücklich Umstand oder ein schreckliches Unglück.

Das Gesetz von Ursache und Wirkung beruht im Wesentlichen auf der Vorherrschaft von Verlangen. Daher ist die Bezeichnung kamadhatu zweifellos richtig für die Basis und „versteckter Fuß“ von Chandi Borobudur.

Die offensichtliche Frage ist natürlich, warum der „Fuß“ begraben wurde und die Eifer und Hingabe der hingebungsvollen Künstler. Die Verwendung von 12.750 Kubikmeter Stein, um die Umhüllung zu machen, und das Opfer von architektonischen Elementen und Reliefs scheinen sehr stark darauf hinzuweisen, dass die Solidität der Monu-stand auf dem Spiel. Als ein beträchtlicher Teil der allmählich zunehmenden Deten der abgestuften Pyramide mußten auf gefüllter Erde ruhen, manche rutschten wahrscheinlich stattgefunden, und es wurde notwendig, in der Basis zu wandern. In anderen Worte, die Umfassungsmauer war ein aufgehängter Damm um ein weiteres Rutschen zu verhindern und eine schlimmere Katastrophe zu vermeiden.

Die technische Lösung einer Ummantelung hatte bestimmte ästhetische und religiöse Kompensationen. Die breite Plattform der zusätzlichen Wand glättet die Konturen. Gleichzeitig bietet es viel Platz und erlaubt dem Pilger die Vorrunden in der Freizeit und tief zu machen noch einmal reflektieren, bevor sie den schmalen Pfad des Buddhismus betreten. Im Gegensatz dazu zur Offenheit des irdischen Lebens im Kamadhatu, dem Weg zum die ultimative Erlösung erfordert eine Verengung des Körperblicks und eine Konzentration Tration des Geistes; und die engen Galerien des Rupadhatu helfen dem treu, dies auf die geeignetste Weise zu erreichen.

Der Rupadhatu ist auf den ersten Blick verwirrend. Die Wände sind voller Reliefs und so sind die Balustraden. Nicht weniger als 1300 Tafeln erzählender Reliefs für eine Gesamtlänge von 2500 m und weitere 1212 dekorative Reliefs flankieren Korridore. Über den Reliefs an den Wänden streckt sich ein durchgehender, geschnitzter Fries für über 1500 m, und die Gesimse darüber sind durch 1416 Antefixes verschönert.

Der obere Teil der Wände (entsprechend den äußeren Fassaden der Balustraden) besteht aus Nischen im Wechsel mit dekorativen Reliefs. Es gibt 432 Nischen um die fünf Terrassen, die jeweils eine sitzende Buddha-Statue enthalten.

Über den Nischen steigen kleine, feste Stupas in den Himmel. Und seit die Wände hinter den Nischen bilden die innere Fassade der Balustraden, die Reihe von 1472 Stupas bilden wiederum die leicht raue Skyline des Balus-handelt.

Die verwirrende Fülle der Formen im Rupadhatu hat sein Gegenstück in den Erzählungen. Die Biographie des Herrn Buddha, von seiner Abstammung vom Himmel bis zu seiner Erleuchtung, ist an der Hauptwand des ersten Galerie. Die Geschichte von Sudhana auf der Suche nach der höchsten Weisheit und der Ultimative Wahrheit wird in den Reliefs erzählt, die die Wände des zweiten bedecken, dritte und vierte Galerie.

Die Ausdauer der Hauptfiguren des Rupadhatu und ihrer unermüdliche Anstrengungen zur Erreichung des Endziels trotz ihrer Beteiligung am extreme Reichtum und Schönheit der Formen, ein Modell für den Pilger als er geht durch die aufeinanderfolgenden Etappen.

In auffallendem Kontrast zu den quadratischen Terrassen des Rupadhatu, der kreisförmige Plattformen, die den Bereich der Formlosigkeit darstellen, sind klar: keine Schnitzereien, keine Verzierungen, keine Verzierungen. Die einzige Pause im monotonen Schlichtheit bietet die Reihe der Stupas, die die große zentrale Kuppel umschließen.

Unterstützt von Lotuskissen, sind die Stupas in drei konzentrischen Kreise, entsprechend den drei kreisförmigen Plattformen. Insgesamt gibt es 72 Stupas: 32 auf der untersten oder ersten Plattform, 24 auf der zweiten und 16 auf der dritte.

Jeder der 72 Stupas hat eine Art Gitterwerkfläche, bestehend aus Steinen und rautenförmige leere Räume, die teilweise den sitzenden Buddha offenbaren Statue innen.

Die zentrale Stupa ruht auf einer Basis von fast 10 m Durchmesser und einem riesigen Lotus Kissen einen halben Meter dick. Die Kuppel hat einen inneren Raum, aber keinen Eingang war möglich. Obwohl der Untersuchungsraum leer war, war der Innenraum sehr wahrscheinlich der Aufbewahrungsort für die pripih oder Reliquien.

Der Turm der Kuppel ist verstümmelt. Reste des fehlenden Teils waren einmal verwendet, um eine conjectural Rekonstruktion der Spitze zu machen. Seine drei Super-Auferlegten Regenschirmen gab dem Denkmal eine Gesamthöhe von 42 m (statt die Gegenwart 34,5 m). Da jedoch keine wirklich vertrauenswürdige Grundlage für diese Rekonstruktion, keine wirkliche Wiederherstellung der Turmspitze wurde bisher unter-genommen (siehe S. 44).

Die vollständige Offenheit der arupadhatu, und die herrliche Aussicht von es symbolisiert realistisch die endlose Erweiterung seines spirituellen Horizonts, der Pilger kann durch konsequentes Verfolgen des frommen Lebenswandels erreichen des Herrn Buddha. Den Geist des Rupadhatu absorbiert, weiß er die Freude, klüger, wenn nicht aufgeklärt zu werden. Und der gewöhnliche Besucher findet, dass seine müde Reise reich belohnt wird.

3. Die Reliefs Die besondere Position von Chandi Borobudur unter indonesischen Monu-nicht nur aus der außergewöhnlichen Architektur, sondern auch aus der auffallender Überfluss an kunstvoll geschnitzten Basreliefs, die die Fassaden bedecken der Wände und der Balustraden – eine Gesamtfläche von 2500 Quadratmetern.

Die Reliefs können in zwei Arten unterteilt werden: Erzählung und dekorativ. Das 1460 erzählende Tafeln sind in elf Reihen angeordnet, die rund um den Denkmal für eine Gesamtlänge von über 3000 m. Die 1212 Dekorplatten, obwohl in Reihen angeordnet, werden als einzelne Reliefs behandelt.

Die erste Serie von 160 erzählenden Tafeln befindet sich auf dem verborgenen Fuß und nicht sichtbar. Zum Glück wurde ein kompletter Satz Fotos gemacht nicht lange nachdem sie wiederentdeckt wurden, und sie können als Darstellung identifiziert werden die Operation des Gesetzes des Karmas gemäß dem Mahakarmavibhangga Text.

Die anderen zehn Serien erzählender Reliefs sind über die gesamte Rupadhatu an den Wänden und Balustraden der vier Galerien. Die erste Galerie wird von vier Serien flankiert; die verbleibenden drei aufeinanderfolgenden Montage Galerien haben nur jeweils zwei Serien.

Die Wand der ersten Galerie, über 3,5 m hoch, hat zwei überlagerte Reihen von Reliefs, die jeweils aus 120 Tafeln bestehen. Die obere Reihe bezieht sich auf die Biographie des Buddha gemäß dem Text von Latitavistara. Die untere Reihe zeigt seine früheren Leben, wie in den Jatakas und Avadanas erzählt; diese früheren Inkarnationen bevor sie geboren werden, um der historische Buddha zu werden, werden auch in der zwei übereinanderliegende Reihen von Reliefs auf der Balustrade.

Die Balustrade der zweiten Galerie hat noch weitere jatakas und avadanas Serie, aber die Wandpaneele nehmen ein neues Thema an. Da gibt es nur eine Reihe von Sie sind auf der fast 3 m hohen Mauer deutlich größer als die an der Wand der ersten Galerie. Die 128 Panel-Serie beschäftigt sich mit dem unermüdlichen Wanderungen von Sudhana auf der Suche nach der ultimativen Wahrheit, wie in der Gandavyuha-Text.

Die Wände und Balustraden der dritten und vierten Galerien sind die weiteren Wanderungen von Sudhana, endend mit seinem Erreichen vondie höchste Weisheit.

Es gibt in allen 1460 Panels. Die folgende Zusammenfassung zeigt, wie die verschiedenen Reihe von Reliefs sind angeordnet.

Wand des verborgenen Fußes. . . . . . . . . . . Karmavibhangga – 160 Platten

Erste Galerie. . . . Hauptwand: a) Lalitavistara – 120 Platten

b) Jataka / Avadana – 120 Platten

. . . . Balustrade: a) Jataka / Avadana – 372 Platten

b) Jataka / Avadana – 128 Platten

Zweite Galerie. . . . Hauptwand: Gandavyuha – 128 Platten

. . . . Balustrade: Jataka / Avadana – 100 Platten

Dritte Galerie. . . . Hauptwand: Gandavyuha – 88 Platten

. . ,. Balustrade: Gandavyuha – 88 Platten

Vierte Galerie. . . . Hauptwand: Gandavyuha – 84 Platten

. . . . Balustrade: Gandavyuha – 72 Platten

Insgesamt: 1460 Panels

Die Erzählungen an den Wänden lesen von rechts nach links, die auf der Balustraden von links nach rechts. Dies wurde für die Zwecke der Pra-Daksina, d. h. die rituelle Umrundung, die der Pilger macht,

aber die Sailendra der Inschrift von Sojomerto war ein Hindu. Die Charta von Mantyasih ist auch Hindu. Es könnte daher angenommen werden, dass der andere Könige aufgelistet waren alle Anhänger der Hindu-Religion. Rakai Panangkaran, jedoch wäre ein Buddhist gewesen, da er direkt an der Errichtung des Kalasan-Tempels.

Der Beweis ist verwirrend. Viele Gelehrte glauben, dass zwei Dynastien herrschten über Zentral-Java in der zweiten Hälfte des achten Jahrhunderts, nämlich. der Sivait Sanjaya-Dynastie und der buddhistische Sailendras. Nach dieser Theorie,

Rakai Panangkaran war ein Sanjaya-König, dessen Beitrag zur Das buddhistische Heiligtum von Kalasan sollte lediglich die erforderliche Grundstück; er war nicht notwendigerweise selbst ein Buddhist. Religion hat nie war eine Quelle für ernsthafte Konflikte in Indonesien. Es hätte daher Für einen hinduistischen König war es durchaus möglich, die Errichtung eines Buddhistische Stiftung, oder für einen buddhistischen König, um ebenfalls zu handeln. Sogar eine Änderung in der offiziellen Religion könnte stattfinden, ohne die Kontinuität der Dynastie und des kulturellen Lebens.

Soweit Rakai Panangkaran betrifft, ist es wahrscheinlicher, dass seine in- Engagement in der Gründung von Chandi Kalasan war ein Indiz dafür, dass ein Veränderung in der offiziellen Religion hatte stattgefunden. Um diesen Wandel zu rechtfertigen, hat seine Abstammung auf Sailendra zurückgeführt und die Konfession eingeführt Sailendrawangsa (Wangsa = Dynastie). Diese Annahme passt gut zu was König Balitung in seiner Mantyasih-Charta tat. Obwohl er es nicht tat Benutze die Bezeichnung „Sanjaya-wangsa“, er demonstrierte die Wiederherstellung des Hinduismus als offizielle Religion durch Aufzählung seiner Vorgänger und verkündend, dass der glühende Siva-Anbeter Sanyaya sein Vorvater war.

Die Annahme, dass eine einzige königliche Dynastie über Zentraljava von das achte bis zum frühen zehnten Jahrhundert beseitigt gleichzeitig verwandte akademische Probleme bezüglich der Herkunft der Sailendras und der Umfang ihres Königreichs in Zentral-Java.

Die vorherrschende Meinung ist, dass die Sailendras ausländischen Ursprungs waren. Sie sollen entweder aus Südindien oder aus Indochina stammen.

Da die reibungslose Java Sea den einfachsten Zugriff auf Central Java bietet, könnte erwartet worden sein, sich in den nördlichen Regionen niederzulassen. Dies ist jedoch schwer zu vereinbaren mit der Tatsache, dass die Sailendras in der Geschichte auftauchten im südlichen Teil von Central Java, während die früheren einheimischen Sanyayas ihr Gebiet weiter nördlich.

Der Ursprung der indischen Herrscher in Indonesien ist oft bezeugt durch historische Dokumente. Sogar das älteste hinduistische Königreich von Kutei in Ost Kalimantan (5. Jahrhundert A.D.) war von Anfang an von einem native. König Mulawarman, der sieben Säulen-Edikte auf Sanskrit ausstellte, erklärte, dass er ein Sohn von Asvavarman war, der seinerseits ein Sohn von Kundungga.

Ein Sanskrit-Name bedeutet nicht notwendigerweise den indischen Ursprung des Träger. Auf der anderen Seite, ein einheimischer Name, schlagen sehr stark eine vorherrschende einheimische Tradition. Kundungga war also höchstwahrscheinlich ein Eingeborener, der scheinbar war noch nicht auf die Hindu-Religion konvertiert, sondern erlaubte Hinduismus in seiner Land. Ausgehend von seinem Sohn erhielt die neue Religion offensichtlich eine Stand im Gericht.

Darüber hinaus wird in den Kutei-Erlassen ausdrücklich darauf hingewiesen, dass zur Sicherstellung der richtige Durchführung religiöser Zeremonien, Brahmanen aus der Ferne eingeladen. Es ist auch interessant zu bemerken, dass die Hauptgottheit, zu der Huldigung bezahlt wurde, war Vaprakesvara, der trotz des Sanskrit-Klangs fremd war das Hindu-Pantheon, wie es in Indien gelehrt wird.

Es gibt verschiedene Theorien über die Ausbreitung des Hinduismus. Die Vaisha Die Theorie betont die überaus wichtige Rolle der Kaufleute von einem Land in ein anderes, und zwar nicht nur mit Waren, sondern mit auch ihre Lebensweise. Die Ksatria-Theorie schreibt die Ausbreitung des indischen Kultur zu militärischen Expeditionen und Eroberungen, die zu dauerhaften Kolonisationen. Die Brahmana-Theorie betont die Rolle der Priester, die häufig in fremden Ländern zu religiösen Missionen waren. EIN Die vierte Theorie erkennt die Teile an, die sowohl von Händlern als auch von Priestern gespielt werden. lehnt die Erklärung der kulturellen Durchdringung mit Gewalt ab.

Diese letzte Theorie stimmt am besten mit den bisher verfügbaren Beweisen überein, vernachlässigt jedoch der aktive Teil, der von den Ureinwohnern selbst gespielt wird. Ein kultureller Kontakt umfasst immer zwei Parteien, während die Annahme von fremden kulturellen Elementen hängt vielmehr von der empfangenden Partei ab – an der außerdem die Anpassung und Integration dieser fremden Elemente in die gesamte Kultur hängt davon ab.

Der Teil, den die Indonesier in diesem Prozess spielten, war anscheinend nicht beschränkt importierte indische Elemente zu importieren und zu verdauen, Missionen zum „Mutterland“. Eine indonesische Siedlung bei Nalanda in Indien ist in der Tat aus einer indischen Charta der neunten Jahrhundert, und es könnte leicht zu einer Tradition gehören, die mehrere Jahrhunderte zurückgeht.

Es wäre auch nicht verwunderlich, dass es sich um Indonesier handelte der indische Kulturelemente einführte, die sie nach Hause brachten.

Seemänner aus der Vorgeschichte waren bekannt dafür, die Meere zu überqueren in ihren unverwechselbaren Booten, die mit Auslegern ausgerüstet waren, gut haben kontinuierliche Kontakte zwischen Indien und Indonesien sichergestellt.

Die Annahme kontinuierlicher oder zumindest regelmäßiger Kontakte würde dazu beitragen, Erklären Sie den Aufstieg der ältesten Königreiche in verschiedenen Teilen des Landes.

Die königlichen Edikte scheinen das plötzliche Hervortreten einzelner Könige zu suggerieren, doms und das Fehlen jeglicher Beziehungen zwischen ihnen unterstützen die Ksatria Theorie der Eroberung und Kolonisation. Die Beteiligung von ein Urvater in der Genealogie des regierenden Königs, der die Edikte, kann nur für einen reibungslosen Übergang der Macht gehalten werden; denn es ist unvorstellbar, dass diese Königreiche ohne eine beträchtliche frühere Periode der Akkulturation. In der Tat, die Edikte, komponiert in perfektem metrischem Sanskrit, würde für die Menschen keinen Sinn ergeben für wen sie gedacht waren, es sei denn, sie konnten das schon recht schätzen Fremdsprache, jetzt in offiziellen Dokumenten verwendet.

Die früheste Geschichte Indonesiens ist gekennzeichnet durch den plötzlichen Anstieg und durch die abruptes Ende der ältesten Königreiche. Das Königreich Kutei in Kalimantan (5. Jahrhundert) und das Königreich Tarumanagara in West-Java (5.

Jahrhundert), jedes hatte seine königlichen Edikte, ausgegeben von einem einzigen König. Die gleiche Art von Beweisen ist in der ersten Periode des Königreichs Sriwijaya in Süd-Sumatra (letztes Viertel des siebten Jahrhunderts). Die Existenz der Königreich Kanjuruhan in Ost-Java ist aus einem einzigen Dokument bekannt (Dinoyo Charter von 760 A.D.). Ein mehr oder weniger kontinuierlicher Fluss von geschriebenen Dokumente sind auf Zentral-Java verfügbar, beginnend mit der Changgal Charter von 732 A.D. und endet mit den Edikten von König Balitung in den frühen zehntes Jahrhundert. Aus diesem Grund die ersten neun Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung bilden die „zentraljavanische Periode“ der alten indonesischen Geschichte.

Von der Mitte des zehnten Jahrhunderts bis zum Ende des fünfzehnten ist bekannt als die „javanische Periode“. Auch Sumatra und Bali trugen dazu bei zur Entstehung der indonesischen Geschichte sind die meisten Ereignisse in Inschriften und Manuskripte aus dem Osten Javas. Gebäude wurde auch konzentriert in Ost-Java, so dass „Mitteljavanese“ und „Ostjavanese“ geworden sind akzeptierte Begriffe im Umgang mit Monumenten und Skulpturen in der Literatur.

Das Monument

1. Der Name Borobudur

Denkmäler aus der antiken Zeit der indonesischen Geschichte sind allgemein Chandi genannt, unabhängig davon, wofür sie ursprünglich gedacht waren.

Sie umfassen somit nicht nur Tempelgebäude, sondern auch solche Dinge wie Tore und Badeplätze.

Bei den meisten Chandis ist der ursprüngliche Name nicht bekannt. Oft Leute der umliegenden Dörfer kennen nicht einmal ihre Existenz. Ein Großteil dieses kulturellen Erbe musste wiederentdeckt werden. Kein Wunder, dass Chandis einfach genannt werden nach dem nächsten Dorf. Einige haben jedoch ihre Namen bewahrt; im In solchen Fällen ist das Dorf nach dem Chandi benannt.

Es ist sehr schwierig herauszufinden, ob Chandi Borobudur nach das Dorf auf der anderen Seite. In javanischen Chroniken des achtzehnten Jahrhundert erwähnt wird von einem Hügel namens Borobudur gemacht. Sir Thomas Stamford Raffles (siehe S. 8) – ‚Entdecker‘ des Denkmals ‚- soll gesagt worden sein im Jahre 1814 über die Existenz eines Denkmals namens Borobudur im Dorf von Bumisegoro. Borobudur würde demnach auf jeden Fall die Originalname.

Aber kein altes Dokument, das gefunden wurde, enthält diesen Namen. Ein alter Javanese Manuskript von 1365 A.D., genannt Nagarakrtagama und komponiert von Mpu Prapancha, erwähnt „Budur“ als buddhistisches Heiligtum der Vajradhara Sekte. Es ist nicht unmöglich, dass dieser ‚Budur‘ mit Borobudur in Verbindung gebracht wird, aber das Fehlen jeglicher weiterer Informationen macht eine eindeutige Identifikation schwer.

Ein Dorf in unmittelbarer Nähe trägt noch heute den Namen „Bore“ vielleicht der erste Teil des ursprünglichen Namens des Denkmals. Die Verbindung ‚Boro-Budur‘ ist schwer zu erklären. Um es als „das Heiligtum von Budur“ zu bezeichnen im Dorf Boro ‚würde den Regeln der javanischen Sprache widersprechen, die verlangen, dass die Wörter umgekehrt sind (Budur Boro stattdessen von Boro Budur).

Raffles schlug vor, dass „Budur“ dem modernen Javanesen entsprechen könnte Wort ‚Buda‘ (alt); Borobudur würde also „alten Boro“ bedeuten.

Er brachte auch eine andere Hypothese vor: Boro bedeutet „großartig“ und Budur steht für „Buddha“, d. h. das Denkmal wurde einfach nach dem Großer Buddha. Tatsächlich sollte „boro“ eher „ehrenhaft“ bedeuten abgeleitet von der altjavanischen „Bhara“, ein Ehrenpräfix, so dass „die Heiligtum des ehrwürdigen Buddha ‚wäre richtiger.

Jedoch kann „boro“ auch das altjavanische Wort „bhara“ darstellen, was „Viele“ (vgl. Das moderne javanische Wort „para“, das einen Plural bezeichnet), so dass Interpretation von ‚Borobudur‘ als Heiligtum von ‚Die vielen Buddhas hat eine gleiche Forderung.

Der Haupteinwand gegen die obigen Interpretationen ist, dass „Ancient Boro“ nicht relevant und „Der Große Buddha“, „Der ehrenwerte Buddha“ und „Die vielen Buddhas bieten keine Erklärung für die Veränderung von ‚Buddha‘ in ‚Budur‘. Tatsächlich gibt es keine Möglichkeit, dies zu rechtfertigen.

Eine plausiblere Interpretation wurde vom verstorbenen Poerbatjaraka vorgeschlagen.

Er nahm an, dass das Wort „Boro“ für „Biara“ steht, was „Kloster“ bedeutet.

Borobudur würde dann bedeuten „Das Kloster von Budur“. In der Tat, Stiftungen eines Klosters wurden während archäologischer Ausgrabungen entdeckt auf dem Plateau westlich des Denkmals im Jahr 1952. Wie der Name „Budur“ ist Poerbatjarakas Interpretation könnte im Nagarakrtagama erwähnt werden. Recht. Aber wenn ja, wie könnte das Kloster für das Denkmal in der Leute den Verstand?

Alle obigen Ausführungen basieren auf Interpretationen des Komponierens Wörter „Boro“ und „Budur“. De Casparis versuchte, beide Wörter zurückzuverfolgen ihre probabie Herkunft. Er wies darauf hin, dass ein Name „Bhumisambharabhudhara „, ein Heiligtum für den Ahnenkult genannt, wurde auf zwei Steinen gefunden Inschriften aus 842 A.D. Nach einer gründlichen Analyse der religiösen Aspekte und eine detaillierte Rekonstruktion der Geographie des Gebiets, in dem historische Ereignisse stattfanden, schloss er, dass das Heiligtum von Bhumisambhlrabhtidhara könnte nicht anders sein als unser Borobudur, und dass die Änderung des gegenwärtigen Namens erfolgte durch die normale Vereinfachung, die findet in einer gesprochenen Sprache statt.

Obwohl viele Gelehrte der Erklärung von De Casparis widersprechen, plausible Lösung wurde noch vorgeschlagen. Moens schlug vor, dass Analogie des südindischen Bharasiwa, bezeichnet die glühenden Anhänger von der Hindu-Gott Siva – unser Denkmal war mit dem „Bharabuddha“ oder eifrige Träger des Buddha. Der Name „Borobudur“ wäre dann eine Kontraktion von ‚Bharabuddha‘ mit dem tamilischen Wort ur für ‚Stadt‘ hinzugefügt, bedeutet also „Die Stadt der Träger des Buddha“. Jedoch, Bhara-Buddha ‚ist eine bloße hypothetische Rekonstruktion, ohne dokumentarische Unterstützung oder Beweise, und Moens ‚Theorie wurde nicht allgemein akzeptiert.

2. Die strukturelle Gestaltung

Chandi Borobudur ist auf einem langen natürlichen Hügel gebaut, dessen Kamm nivelliert und in ein Plateau umgewandelt. Der Hauptteil der Plateauformen die Stätte des Denkmals. Diese Mauern in der Spitze des Hügels, intakt gehalten. Die Ebene am nordwestlichen Ausläufer des Hügels Ort für das Kloster.

Das Plateau ist etwa 15 m höher als die umgebende Ebene, und die Spitze des Hügels erhebt sich ca. 19 m über das Plateau. Es ist überall und oben des Hügels, dass das Denkmal gebaut ist. Eine beträchtliche Menge von Füllung war jedoch erforderlich, da der Hügel nicht ausreichte, um als Kern der Struktur.

Chandi Borobudur unterscheidet sich von der allgemeinen Gestaltung solcher Strukturen. Es ist kein Gebäude, das auf einer flachen, horizontalen Basis errichtet wurde, ein innerer Raum für die Inthronisierung einer Statue, aber eine abgestufte Pyramide, bestehend aus neun überlagerten Terrassen und gekrönt von einer riesigen glockenförmigen Stupa.

Die Bautechnik ist jedoch die gleiche wie bei der Konstruktion von Chandis in Stein. Das Baumaterial wurde nicht aus Steinbrüchen gesammelt, aber aus benachbarten Flüssen genommen. Die Steine ​​wurden gestaltet und geschnitten zu bemessen, zur Baustelle transportiert und ohne Mörtel verlegt werden. Die Steine ​​sind durch Schwalbenschwänze in den horizontalen Verbindungen zu greifen, und Identifikationen in den vertikalen Gelenken. Die Verwendung eines Knopfes auf einer Seite eines Steins das passt in ein entsprechendes Loch im nächsten ist ebenfalls sehr häufig. Diese Arrangements erlauben eine gewisse Flexibilität, damit das Denkmal leichte Bewegungen ohne unmittelbare Einsturzgefahr.

Als der Bau abgeschlossen war, waren die Schnitzereien und andere Verzierungen hinzugefügt. Normalerweise fingen sie von oben an, konnten aber auch simul-an mehreren Stellen gleichzeitig.

Die Konstruktion ist kompliziert, aber eine vertikale Hauptunterteilung in drei Teile (Basis, Körper und Oberseite) sind offensichtlich.

Die Basis bildet ein Quadrat mit Vorsprüngen. Das Quadrat selbst misst 113 mx 113 m, die Gesamtabmessungen sind 123 mx 123 m. Die 4 m hohe Wände des Sockels werden von einem Stand getragen, der einem riesigen Sockel ähnelt – 1,5 m hoch und 3 m breit.

Der Körper oder Mittelteil des Denkmals besteht aus fünf Terrassen, welche in der Größe mit der Höhe abnehmen. Wie um die Veränderungen von einem zu betonen Teil zum anderen, die erste dieser Terrassen steht etwa 7 m vom Seiten der Basis, eine breite Plattform rechts rund um das Denkmal schaffen.

Die anderen Terrassen ziehen sich auf jeder Stufe nur 2 m zurück und Balustraden äußere Seiten wandeln die engen Galerien in Korridore um.

Der Überbau ist wieder klar von den Terrassen zu unterscheiden. Es besteht aus drei wiederkehrenden kreisförmigen Plattformen, von denen jede eine Reihe unterstützt von perforierten Stupas. Überragt die Reihen von Stupas, die angeordnet sind in konzentrischen Kreisen erhebt sich die zentrale Kuppel oben auf dem ganzen Monument in den Himmel zu einer Höhe von fast 35 m über dem Boden.

Der Zugang zum oberen Teil des Denkmals erfolgt über Treppen im Mitte jeder Seite der Pyramide. Durch eine Reihe von Toren (von denen die meisten auf jeder Ebene verloren gegangen sind) führt eine Treppe direkt zu den kreisförmigen Plattformen, zur gleichen Zeit schneiden die Korridore der quadratischen Terrassen. „Die wichtigsten Eingang ist auf der östlichen Seite (wie aus dem Beginn der Erzählung ersichtlich ist Reliefs – siehe p. 21).

Treppen finden sich auch an den Hängen des Hügels, von der tiefer liegende Ebene zum erhöhten Plateau und Verbindung zu den Treppen des Denkmals durch gepflasterte Wege. Die Eingänge werden von Steinlöwen; andere Löwen beobachten auf den verschiedenen Ebenen der Pyramide – insgesamt von 32 Löwenstatuen insgesamt.

Die Erbauer von Chandi Borobudur erkannten die Notwendigkeit eines Entwässerungssystems wegen der starken Regenfälle. Ausgüsse wurden an den Ecken der Montagestufen zur Ableitung von Regenwasser aus den Galerien. Alle 100 Tüllen sind wunderschön in Form von Makaras (Wasserspeier) geschnitzt.

Da Borobudur so verschieden von allen anderen Chandis in Indonesien ist, hat es oft wurde vorgeschlagen, dass es ein Stupa und überhaupt kein Chandi ist. Ein Stupa war ursprünglich als Schrein für Reliquien des Buddha gedacht. Später ist es durchaus möglich, dass das Körperliche von ausgezeichneten buddhistischen Heiligen wurden in solchen Stupas verankert. Manchmal wurde ein Stupa nur als Symbol des buddhistischen Glaubensbekenntnisses.

Ein Chandi sollte hauptsächlich eine Gottheit beherbergen, aber Reliquien waren essentiell für seine Funktionsweise. Bestimmte Teile der Chandi wurden für Reliquienschachteln reserviert.

Die Reliquien waren jedoch keine körperlichen Überreste, sondern Metalle, Edelsteine und Samen, wirklich gemeint als Erinnerungen des Gottes, symbolisch repräsentierend die göttliche Kraft (siehe nächste Seite).

In Chandi Borobudur wurden noch keine Reliquien gefunden, Reliquien von Heiligen, oder Andenken an eine Gottheit. Es ist unwahrscheinlich, dass körperliche Überreste jemals im Denkmal verankert. Für solche Zwecke können andere Arten von Stupas errichtet werden und tatsächlich wurden kleine Stupas zu Beginn ausgegraben des jetzigen Jahrhunderts am nordöstlichen Fuße des Hügels. Der dürftige Inhalte können nicht mit Sicherheit als körperliche Überreste identifiziert werden, aber ähnlich Stupas im Hof ​​von Chandi Kalasan bewiesen Asche der tot und die Überreste von Artikeln von Mönchen verwendet.

Wäre Chandi Borobudur eher ein Stupa als ein Chandi, wäre es notwendig, eine ganz andere Sicht auf ihre strukturelle Zusammensetzung zu haben. Der große Stupa wäre nicht einfach die Krone, sondern das Denkmal selbst, die neun Terrassen sind dann nur die stolze Basis, die es unterstützt.

Es ist durchaus möglich, dass ein Stupa auf mehreren Sockeln aufgestellt wird, aber kaum in einer Weise, dass es von dieser Basis in der Größe und Bedeutung völlig verzerrt ist.

Dies ist völlig unvereinbar mit dem höchsten Sinn für Schönheit und dem Qualität der Arbeit in jedem Detail von Chandi Borobudur sichtbar. Letztendlich, eine Konstruktion mit nicht weniger als 55.000 Kubikmeter Stein würde wurde nie ohne ein gut geplantes Design gestartet. Das Offensichtliche Schlussfolgerung ist daher, dass Chandi Borobudur eher ein Chandi ist als ein Stupa, trotz seines Unterschieds zu anderen Chandi in Indonesien.

Die vertikale Aufteilung von Chandi Borobudur in Basis, Körper und Super-Struktur, die den großen Stupa lediglich zum Gipfel des Denkmals macht, perfekt entspricht der Idee des Chandi als Repräsentant des kosmischen Berges.

Die drei überlagerten Teile repräsentieren die drei Sphären des Universums, nämlich. : die Bhurloka oder die Sphäre der Sterblichen, die Bhuvarloka oder die Sphäre der Gereinigten und der Svarloka oder der Sphäre der Götter.

Das Chandi hat auch interne Symbole der drei Sphären. In der Mitte von Auf der Basis befindet sich eine Grube, auf deren Boden eine Ritualkiste platziert wurde.

Die Schachtel enthielt das pripih, das aus mehreren Metallstücken bestand, Edelsteine ​​und verschiedene Samen, die die irdischen Elemente symbolisieren. Zu Ende die Grube, in der Tempelkammer, thronte das Bild des Gottes. Im der Überbau aus massivem Stein, ein kleiner Raum war für einen anderen reserviert pripih, welches die göttlichen Elemente darstellte.

Während der rituellen Zeremonien stieg die Gottheit von seinem vorübergehenden Aufenthaltsort in dem kleinen Raum in der Spitze des Chandi zur Tempelkammer, und erfüllt die Statue mit seinem Geist. Zur gleichen Zeit die irdischen Elemente aus dem Grube in der Basis des Chandi stellte die Statue mit einem vorübergehenden Körper zur Verfügung.

Mit Leib und Seele vollendet, wurde die Statue lebendig. Es war nicht länger ein unbelebten Gegenstand, sondern ein lebendiger Gott, der Huldigung empfangen und municate mit dem amtierenden Priester.

Da Chandi Borobudur keinen inneren Raum hat, könnte es nicht vollständig funktionieren, da ein Chandi. Es kann daher eher als ein Wallfahrtsort angesehen werden als ein Ort der Verehrung, das System der Treppen und Flure, die den Pilger führen nach und nach zur obersten Plattform durch Perambulanzen entlang der aufeinander folgende Terrassen.

Der Buddhismus legt besonderen Wert auf die Phasen der mentalen Vorbereitung, bevor sie das ultimative Ziel erreichen, d. h. die definitive Befreiung aus allen irdischen Bindungen und dem absoluten Ausschluss von der Wiedergeburt. Das Drei Sphären des Universums werden folglich in ähnlichen Begriffen bezeichnet.

Die unterste Sphäre ist das Kamadhatu oder die Sphäre der Wünsche. Bei diesem Der Bühnenmann ist an seine Wünsche gebunden. Die höhere Kugel ist das Rupadhatu oder das Sphäre der Formen, wo der Mensch seine Wünsche aufgegeben hat, aber immer noch gebunden ist zu benennen und zu formen. Die höchste Sphäre ist die arupadhatu oder die Sphäre von Formlosigkeit. In diesem Bereich gibt es keinen Namen oder keine Form mehr. Der Mensch ist für immer und ewig von allen Banden der phänomenalen Welt befreit.

Bei Chandi Borobudur wird das Kamadhatu durch die Basis, die Rupadhatu durch die fünf quadratischen Terrassen, und die arupadhatu durch die drei kreisförmigen Plattformen und der große Stupa.

Das rupadhatu unterscheidet sich vom arupadhatu nicht nur durch die archi-tekturale Merkmale, sondern auch durch die Fülle der Dekoration des Platzes Terrassen im Gegensatz zur Einfachheit der kreisförmigen Plattformen. Die Basis, jedoch gibt es keine sofort sichtbaren Beweise für die Darstellung der kama- Dhatu. Dies ist, weil es nicht die ursprüngliche Unterstützung des Denkmals ist, sondern Umhüllung, die die reale Basis und ihre Reihe von 160 Reliefs verbirgt, von der Besuchersicht.

Diese Basis, im Volksmund „der verborgene Fuß“ genannt, wurde 1885 entdeckt.

Entdeckung offenbart, nicht nur die Reliefs, aber kurze Inschriften eingraviert sehr viele der Panels. Die Inschriften waren anscheinend Anweisungen für die Bildhauer, die die zu schnitzende Szene angeben. Sie wurden erkannt als Schlüsselwörter aus der heiligen buddhistischen Schrift ‚Mahakarmavibhangga‘. Der Text befasst sich mit der Operation von Karma, d. h. dem Gesetz von Ursache und Wirkung, Reinkarnation, im Himmel und in der Hölle. Die Reliefs zeigen Moral auf der Erde, zeigt, wie jeder Gedanke, jede Handlung und jedes Gefühl entweder glücklich Umstand oder ein schreckliches Unglück.

Das Gesetz von Ursache und Wirkung beruht im Wesentlichen auf der Vorherrschaft von Verlangen. Daher ist die Bezeichnung kamadhatu zweifellos richtig für die Basis und „versteckter Fuß“ von Chandi Borobudur.

Die offensichtliche Frage ist natürlich, warum der „Fuß“ begraben wurde und die

Eifer und Hingabe der hingebungsvollen Künstler. Die Verwendung von 12.750 Kubikmeter Stein, um die Umhüllung zu machen, und das Opfer von architektonischen Elementen und Reliefs scheinen sehr stark darauf hinzuweisen, dass die Solidität der Monu-stand auf dem Spiel. Als ein beträchtlicher Teil der allmählich zunehmenden Deten der abgestuften Pyramide mußten auf gefüllter Erde ruhen, manche rutschten wahrscheinlich stattgefunden, und es wurde notwendig, in der Basis zu wandern. In anderen Worte, die Umfassungsmauer war ein aufgehängter Damm um ein weiteres Rutschen zu verhindern und eine schlimmere Katastrophe zu vermeiden.

Die technische Lösung einer Ummantelung hatte bestimmte ästhetische und religiöse Kompensationen. Die breite Plattform der zusätzlichen Wand glättet die Konturen. Gleichzeitig bietet es viel Platz und erlaubt dem Pilger die Vorrunden in der Freizeit und tief zu machen noch einmal reflektieren, bevor sie den schmalen Pfad des Buddhismus betreten. Im Gegensatz dazu zur Offenheit des irdischen Lebens im Kamadhatu, dem Weg zum die ultimative Erlösung erfordert eine Verengung des Körperblicks und eine Konzentration Tration des Geistes; und die engen Galerien des Rupadhatu helfen dem treu, dies auf die geeignetste Weise zu erreichen.

Der Rupadhatu ist auf den ersten Blick verwirrend. Die Wände sind voller Reliefs und so sind die Balustraden. Nicht weniger als 1300 Tafeln erzählender Reliefs für eine Gesamtlänge von 2500 m und weitere 1212 dekorative Reliefs flankieren Korridore. Über den Reliefs an den Wänden streckt sich ein durchgehender, geschnitzter Fries für über 1500 m, und die Gesimse darüber sind durch 1416 Antefixes verschönert.

Der obere Teil der Wände (entsprechend den äußeren Fassaden der Balustraden) besteht aus Nischen im Wechsel mit dekorativen Reliefs. Es gibt 432 Nischen um die fünf Terrassen, die jeweils eine sitzende Buddha-Statue enthalten.

Über den Nischen steigen kleine, feste Stupas in den Himmel. Und seit die Wände hinter den Nischen bilden die innere Fassade der Balustraden, die Reihe von 1472 Stupas bilden wiederum die leicht raue Skyline des Balus-handelt.

Die verwirrende Fülle der Formen im Rupadhatu hat sein Gegenstück in den Erzählungen. Die Biographie des Herrn Buddha, von seiner Abstammung vom Himmel bis zu seiner Erleuchtung, ist an der Hauptwand des ersten Galerie. Die Geschichte von Sudhana auf der Suche nach der höchsten Weisheit und der Ultimative Wahrheit wird in den Reliefs erzählt, die die Wände des zweiten bedecken, dritte und vierte Galerie.

Die Ausdauer der Hauptfiguren des Rupadhatu und ihrer unermüdliche Anstrengungen zur Erreichung des Endziels trotz ihrer Beteiligung am extreme Reichtum und Schönheit der Formen, ein Modell für den Pilger als er geht durch die aufeinanderfolgenden Etappen.

In auffallendem Kontrast zu den quadratischen Terrassen des Rupadhatu, der kreisförmige Plattformen, die den Bereich der Formlosigkeit darstellen, sind klar: keine Schnitzereien, keine Verzierungen, keine Verzierungen. Die einzige Pause im monotonen Schlichtheit bietet die Reihe der Stupas, die die große zentrale Kuppel umschließen.

Unterstützt von Lotuskissen, sind die Stupas in drei konzentrischen Kreise, entsprechend den drei kreisförmigen Plattformen. Insgesamt gibt es 72 Stupas: 32 auf der untersten oder ersten Plattform, 24 auf der zweiten und 16 auf der dritte.

Jeder der 72 Stupas hat eine Art Gitterwerkfläche, bestehend aus Steinen und rautenförmige leere Räume, die teilweise den sitzenden Buddha offenbaren Statue innen.

Die zentrale Stupa ruht auf einer Basis von fast 10 m Durchmesser und einem riesigen Lotus Kissen einen halben Meter dick. Die Kuppel hat einen inneren Raum, aber keinen Eingang war möglich. Obwohl der Untersuchungsraum leer war, war der Innenraum sehr wahrscheinlich der Aufbewahrungsort für die pripih oder Reliquien.

Der Turm der Kuppel ist verstümmelt. Reste des fehlenden Teils waren einmal verwendet, um eine conjectural Rekonstruktion der Spitze zu machen. Seine drei Super-Auferlegten Regenschirmen gab dem Denkmal eine Gesamthöhe von 42 m (statt die Gegenwart 34,5 m). Da jedoch keine wirklich vertrauenswürdige Grundlage für diese Rekonstruktion, keine wirkliche Wiederherstellung der Turmspitze wurde bisher unter-genommen (siehe S. 44).

Die vollständige Offenheit der arupadhatu, und die herrliche Aussicht von es symbolisiert realistisch die endlose Erweiterung seines spirituellen Horizonts, der Pilger kann durch konsequentes Verfolgen des frommen Lebenswandels erreichen des Herrn Buddha. Den Geist des Rupadhatu absorbiert, weiß er die Freude, klüger, wenn nicht aufgeklärt zu werden. Und der gewöhnliche Besucher findet, dass seine müde Reise reich belohnt wird.

3. Die Reliefs

Die besondere Position von Chandi Borobudur unter indonesischen Monument nicht nur aus der außergewöhnlichen Architektur, sondern auch aus der auffallender Überfluss an kunstvoll geschnitzten Basreliefs, die die Fassaden bedecken der Wände und der Balustraden – eine Gesamtfläche von 2500 Quadratmetern.

Die Reliefs können in zwei Arten unterteilt werden: Erzählung und dekorativ. Das 1460 erzählende Tafeln sind in elf Reihen angeordnet, die rund um den Denkmal für eine Gesamtlänge von über 3000 m. Die 1212 Dekorplatten, obwohl in Reihen angeordnet, werden als einzelne Reliefs behandelt.

Die erste Serie von 160 erzählenden Tafeln befindet sich auf dem verborgenen Fuß und nicht sichtbar. Zum Glück wurde ein kompletter Satz Fotos gemacht nicht lange nachdem sie wiederentdeckt wurden, und sie können als Darstellung identifiziert werden die Operation des Gesetzes des Karmas gemäß dem Mahakarmavibhangga Text.

Die anderen zehn Serien erzählender Reliefs sind über die gesamte Rupadhatu an den Wänden und Balustraden der vier Galerien. Die erste Galerie wird von vier Serien flankiert; die verbleibenden drei aufeinanderfolgenden Montage Galerien haben nur jeweils zwei Serien.

Die Wand der ersten Galerie, über 3,5 m hoch, hat zwei überlagerte Reihen von Reliefs, die jeweils aus 120 Tafeln bestehen. Die obere Reihe bezieht sich auf die Biographie des Buddha gemäß dem Text von Latitavistara. Die untere Reihe zeigt seine früheren Leben, wie in den Jatakas und Avadanas erzählt; diese früheren Inkarnationen bevor sie geboren werden, um der historische Buddha zu werden, werden auch in der zwei übereinanderliegende Reihen von Reliefs auf der Balustrade.

Die Balustrade der zweiten Galerie hat noch weitere jatakas und avadanas Serie, aber die Wandpaneele nehmen ein neues Thema an. Da gibt es nur eine Reihe von Sie sind auf der fast 3 m hohen Mauer deutlich größer als die an der Wand der ersten Galerie. Die 128 Panel-Serie beschäftigt sich mit dem unermüdlichen Wanderungen von Sudhana auf der Suche nach der ultimativen Wahrheit, wie in der Gandavyuha-Text.

Die Wände und Balustraden der dritten und vierten Galerien sind die weiteren Wanderungen von Sudhana, endend mit seinem Erreichen von die höchste Weisheit.

Es gibt in allen 1460 Panels. Die folgende Zusammenfassung zeigt, wie die verschiedenen Reihe von Reliefs sind angeordnet.

Wand des verborgenen Fußes. . . . . . . . . . . Karmavibhangga – 160 Platten

Erste Galerie. . . . Hauptwand: a) Lalitavistara – 120 Platten

b) Jataka / Avadana – 120 Platten

. . . . Balustrade: a) Jataka / Avadana – 372 Platten

b) Jataka / Avadana – 128 Platten

Zweite Galerie. . . . Hauptwand: Gandavyuha – 128 Platten

. . . . Balustrade: Jataka / Avadana – 100 Platten

Dritte Galerie. . . . Hauptwand: Gandavyuha – 88 Platten

. . ,. Balustrade: Gandavyuha – 88 Platten

Vierte Galerie. . . . Hauptwand: Gandavyuha – 84 Platten

. . . . Balustrade: Gandavyuha – 72 Platten

Insgesamt: 1460 Panels

Die Erzählungen an den Wänden lesen von rechts nach links, die auf der Balustraden von links nach rechts. Dies wurde für die Zwecke der Pra-Daksina, d. h. die rituelle Umrundung, die der Pilger macht, im Uhrzeigersinn und halten Sie das Heiligtum zu seiner Rechten. Die Erzählung beginnt links und endet rechts von der Osttreppe und bestätigt, dass Diese Treppe ist der eigentliche Eingang zum Denkmal.

Karmavibhangga

Die Reliefs am „verborgenen Fuß“ sind dem unvermeidlichen Gesetz des Karmas gewidmet.

Die 160 Tafeln beziehen sich nicht auf eine kontinuierliche Geschichte, sondern bieten jeweils einen vollständige Darstellung von Ursache und Wirkung.

Die ersten 117 Tafeln zeigen verschiedene Aktionen, die ein und dasselbe Ergebnis erzeugen, während die verbleibenden 43 die vielen Ergebnisse zeigen, die aus eine Art von Handlung. Schändliche Aktivitäten, von Klatsch bis Mord, mit ihren entsprechende Fegefeuerstrafen und lobenswerte Aktivitäten, wie Nächstenliebe und Wallfahrten zu Heiligtümern und ihre nachfolgenden Belohnungen sind beide gezeigt. Die Schmerzen der Hölle und die Freuden des Himmels und Szenen von Alltag sind in einem vollen Panorama von Samsara, dem endlosen Zyklus von Geburt und Tod, die Kette all dieser Formen der wahnhaften Existenz von welcher Buddhismus Freisetzung bringt.

Lalitavistara

Die Lalitavistara-Serie bietet keine vollständige Biographie des Buddha.

Es beginnt mit der glorreichen Abstammung des Herrn Buddha aus der Tushita Himmel und endet mit seiner ersten Predigt im Deer Park bei Benares.

Das Relief zeigt die Geburt des Buddha als Prinz Siddhartha, Sohn von König Suddhodana und Königin Maya von Kapilavastu (im heutigen Nepal), ist in der Nähe der Südtreppe. Ihm gehen 27 Tafeln voraus, die die verschiedene Vorbereitungen, sowohl im Himmel als auch auf der Erde, um das endgültige Inkarnation des Bodhisattva (der Möchtegern-Buddha). Vor dem Verlassen Tushita Himmel der Bodhisattva vertraute seine Krone seinem Nachfolger, dem zukünftiger Buddha Maitreya. Er stieg dann auf die Erde und in der Form eines Weißer Elefant mit sechs Stoßzähnen drang in die rechte Gebärmutter von Königin Maya ein. Nach die Königin dieses Ereignis erschien in einem Traum, der später als was bedeutet, dass ein Sohn geboren würde, der erwachsen werden würde entweder ein Souverän oder ein Buddha.

Durch Wohltätigkeit und Askese bereitete sich das königliche Paar auf die kommenden Ereignisse. Wunder fanden im königlichen Palast statt: Löwen erschienen auf den Schwellen und nicht schaden, Elefanten huldigten dem Thron, und himmlische Wesen drängten das Palastgelände.

Als Königin Maya spürte, dass ihre Zeit sich näherte, ging sie zu Lumbini Park außerhalb der Stadt Kapilavastu. Unter einem Plaksa-Baum stehend Während sie einen Zweig mit der rechten Hand hielt, gebar sie einen Sohn.

Millionen von Nymphen machten ein Publikum und die Götter Indra und Brahma erhielt das neugeborene Kind in ihren Armen. Sobald der Fuß der Prinz berührte den Boden, eine große Lotusblüte sprang auf, um ihn zu unterstützen.

Dann machte er sieben Schritte auf jeden Punkt des Kompasses. Bei jedem Schritt Eine Lotusblume sprang auf, um zu verhindern, dass die winzigen Füße den Boden berührten.

Sieben Tage nach der Geburt des Bodhisattva starb Königin Maya, und ging zu Indras Himmel der dreiunddreißig Götter. Ihre Schwester Mahapra- japati Gautami, kümmerte sich um das Kind.

Der große Seher Asita des Himalaya-Gebirges die Abfahrt des Bodhisattva ging nach Kapilawastu hinunter und sah den jungen Prinz. Er beobachtete die zweiunddreißig geheimnisvollen Tokens, die einem Super-Mensch, und informiert König Suddhodana, dass der Prinz bestimmt war ein Buddha werden. Er weinte dann traurig und erkannte, dass in seinem Alter, er konnte nicht hoffen, lange genug zu leben, um den Buddha zu hören, als er beginne zu predigen.

Auch Maheswara, der Gott Siva selbst, fehlte nicht. Begleitet von Tausende von Göttern, er kam und bezahlte seinen Respekt dem Bodhisattva. Beim Bei dieser Gelegenheit wurde König Suddhodana gebeten, seinen Sohn in einen Tempel zu bringen.

Der König stimmte zu, und die königliche Gesellschaft ging zum Tempel. Plötzlich alle Statuen der Götter haben ihre Sockel verlassen und sich niedergeworfen vor den Füßen des Bodhisattva.

Als er volljährig war, wurde der Prinz in die Schule geschickt. Beim Sehen der neuen Pupille der Teatcher fiel auf die Knie und huldigte. Im Klassenzimmer Bodhisattva erwies sich als überragend. Er nahm einen Schreibtisch und schrieb alle vorhandenen Skripte auf. Als die anderen Schüler gebeten wurden zu rezitieren das Alphabet, stieß er weise Sätze aus, die jedes Mal mit dem Buchstaben beginnen rezitiert.

Sobald der Prinz in ein Feld gebracht wurde. Er suchte Schutz unter einem Baum und begann zu meditieren. Als einige Stunden später das Unternehmen kam und sah Der Schatten des Baumes war unbeweglich geblieben, um ihn zu schützen.

Als die Zeit kam zu heiraten, musste der Bodhisattva wählen zwischen die Hunderte von Prinzessinnen, die von den Fürsten der Sakya-Dynastie angeboten wurden. Nach die unschätzbarsten Geschenke vom Fürsten erhalten, einer nach dem anderen Prinzessinnen mußten sich zurückziehen, weil sie seine Majestät und seine Radikalen nicht ertragen konnten. ance. Am Ende kam eine Prinzessin nahe zu ihm und sah ihn an ohne die Augen zu schließen. Zu dieser Zeit waren jedoch alle Ornamente verliehen. So entfernte der Bodhisattva den herrlichen Ring, den er von seiner Flosse trug, und bot es der Prinzessin Gopa an. Diese Handlung hat gleichzeitig darauf hingewiesen, dass die Wahl wurde getroffen.

Der Vater von Prinzessin Gopa war nicht sehr zufrieden mit der Art und Weise, wie er Tochter war gewählt worden. Er wollte, dass der Bräutigam die Profi-in der Verwendung von Waffen, die einem Mitglied einer ksatria (herrschenden Kaste) eigen sind.

Der Bodhisattva erklärte sofort seine Bereitschaft für jede Art von Petition.

In der Zwischenzeit wurde die Stadt von Prinz Dewadatta aufgewühlt, dessen Eifersucht nahm die Form an, den Elefanten des Bodhisattva mit einem Schlag seines bloße Hand. Prinz Siddhartha, während er seinen Weg zur Konkurrenz weitergab, ergriff den Schwanz des Elefanten mit seinem Fuß und schleuderte den großen Korpus über die Mauern und über die Gräben außerhalb der Stadt.

Die Konkurrenz bestand aus Arithmetik und Geschick im Umgang mit Pfeil und Bogen.

Der Bodhisattva übertraf in beiden. Er hat sogar alle Bögen gebrochen, ihm. Endlich nahm er den Bogen seines Großvaters, den niemand sonst konnte halten Sie und schießen Sie einen Pfeil durch sieben Baumstämme.

Nach der Trauungszeremonie besuchten mehrere Götter den Bodhisattva, um ihre Glückwünsche, aber auch, um die heilige Aufgabe zu erwähnen, die auf ihn wartet.

König Suddhodana, fürchtend, den Sohn zu verlieren, der sein sollte Nachfolger auf dem Thron, hatte drei Paläste für den Kronprinzen gebaut, um wohnen während der drei verschiedenen Jahreszeiten. Jeder Palast war ein überzeugende Demonstration der Freuden und des Glücks, die in irdischen Leben; aber es gab eine besondere Wache, um jede Anstrengung des Prinzen zu verhindern Flucht.

Vier unerwartete Begegnungen fanden dennoch außerhalb des Palastes statt.

Während des Spaziergangs sah der Prinz nacheinander einen alten Mann, einen kranken Mann, toter Mann und ein Mönch. Die ersten drei Begegnungen machten den Bodhisattva in Kenntnis der in der irdischen Existenz unvermeidlichen Leiden; der Anblick eines Mönchs offenbarte den Weg zur endgültigen Erlösung. Von da an wurde er bestimmt auf dieses irdische Leben zu verzichten.

Alle Bemühungen von König Suddhodana, den Prinzen davon zu überzeugen, im königliche Paläste waren vergeblich. Und eines Nachts verließ er den Palastgrund Starten Sie ein völlig neues Leben.

Begleitet und unterstützt von den Göttern, die das Pferd des Prinzen mit anzogen ihre Hände, der Bodhisattva hatte viele Länder passiert, als das Rot von Morgen färbte den Himmel. Er verabschiedete sich von den eskortierenden Göttern und sagte Abschied von seinem Bräutigam und seinem geliebten Pferd. Dann schnitt er sich die Haare, warf weg seine fürstlichen Kleider und zog das Kleid eines Mönchs an. Von da an er war nicht mehr Prinz Siddhartha. Er war Sakyamuni (Mönch von die Sakya-Dynastie).

Der Bodhisattva wanderte von einem Ort zum anderen und besuchte Einsiedeleien und sah Brahman Seher, aber niemand konnte ihn befriedigen. Sogar der große Arada Kalapa von Vaisali zeigte ihm nicht den richtigen Weg zur Erlösung.

Eines Tages kam er in Rajagriha an, der Hauptstadt des Königreichs Magadha.

Die Leute begrüßten ihn reichlich und huldigten ihm. So hat der König, Bimbisara. Der Bodhisattva konnte jedoch nicht in der Stadt bleiben. Er pro-zur Einsiedelei des großen Rudraka. Hier fand er fünf Mitstreiter, Jünger, die sich bereit erklärten, ihm bei seiner Suche nach Erlösung beizutreten. Das Unternehmen nach dem Gaya-Hügel am Ufer des Flusses Nairanjana, um sie zu befreien -Selbst zu Buße und Meditation.

Der Bodhisattva war in seiner Buße so konstant, dass seine Mutter abstieg vom Himmel, um ihn zu überzeugen, Nahrung zu nehmen. Sie fürchtete, dass ihr Sohn verhungern könnte zu Tode, ohne Erleuchtung zu erlangen. Die Götter waren ebenfalls alarmiert und forderte ihn wenigstens auf, Nahrung durch die Poren seiner Haut zu absorbieren.

Schließlich erkannte er nach sechs aufeinanderfolgenden Jahren des Fastens, dass er nicht auf dem richtiger Weg. Er hörte auf zu fasten und nahm Nahrung von den zehn Töchtern des Dorfes von Uruvilva. Seine fünf Freunde waren sehr unzufrieden, verlor ihren Glauben an ihn und verließ ihn.

Nachdem er beschlossen hatte, sich körperlich zu beschämen, begann der Bodhisattva war im Begriff, an einen anderen Ort zu ziehen, als er bemerkte, dass seine Kleidung nicht mehr angemessen. In einem nahe gelegenen Friedhof stieß er glücklicherweise auf einige altes Tuch, einst zur Beerdigung eines Sklaven benutzt. Er wusch es und zog es an. Beim in diesem Moment erschien ein Gott in seiner Gegenwart und bot ihm einen Mönch Kleidungsstück.

Zum Abschied vom Bodhisattva ist eine der Töchter des Dorfes Kopf von Uruvilva, Sujata, bereiten Reis und Milch zu, die sie in einem goldene Schale. Vor dem Essen badete der Bodhisattva im Fluss Nairanjana. Als er wieder frisch war, nahm er einen Sitz an, der von einem Miga Mädchen, und genossen den Milch-Reis-Brei.

Von den Ufern des Flusses Nairanjana fuhr der Bodhisattva fort, Bodhimanda, wo er Erleuchtung erlangen sollte. Auf einem Bündel von Gras präsentiert von einem Dorfbewohner, erhielt er den Gott Brahma und der Nagakönig Kalika, die kam und huldigte. Inzwischen waren 80.000 Bodhi-Bäume von den Göttern verziert. Unter jedem Baum wurde der Bodhisattva sitzend gesehen, aber tatsächlich hatte er einen gewählt, der dazu bestimmt war, sein eigentümliches Wesen zu werden Bodhi-Baum. Mit gekreuzten Beinen sitzend und nach Osten gerichtet, bereitete er sich darauf vor, Erreiche die Buddhaschaft durch Meditation.

Mara, de Evil One, konnte den Gedanken nicht ertragen, dass der Bodhisattva Buddha. Er rekrutierte eine sehr große Armee von Monstern und Dämonen, um anzugreifen Bodhisattva, und damit die letzten Etappen zu vereiteln und zu vereiteln Aufklärung. Marl scheiterte jedoch. Pfeile und andere Waffen schleuderten am Bodhisattva wurden Blumen und fielen wie ein Regen auf seinem Schoß.

Marl verzweifelte nicht. Er schickte seine schönen Töchter, um den Bod- Hisattva mit lustvollen und weiblichen Verlockungen, aber ohne Erfolg. Das Bodhisattva blieb unerschütterlich. Er wandte sich schließlich an den Bösen von dass Mara sein Reich der Wünsche durch ein einziges Opfer erlangt habe nur, während der Bodhisattva sich viele Millionen Male geopfert hatte.

Als Mara versuchte, diese Aussage zu widerlegen, indem sie argumentierte, dass es keine Zeuge, der beweisen konnte, antwortete der Bodhisattva, indem er die Erde mit seiner rechten Hand. Sofort erschien die Göttin der Erde, und bestätigte jedes Wort, das vom Bodhisattva gesprochen wurde. Marl war total besiegt.

Der Bodhisattva erlangte jetzt die höchste Weisheit und verlieh dem Ultimativen Heil. Er war „Buddha“ geworden, das heißt der Erleuchtete.

Die Aufklärung fand in drei aufeinanderfolgenden Phasen statt. Während der ersten Teil der Nacht sah der Bodhisattva den Kreislauf von Geburt und Tod, welche guten Taten, guten Worte und guten Gedanken zum Himmel geführt haben, während ihre bösen Gegenstücke ebneten den Weg zur Hölle. Während des zweiten Teils von In der Nacht beobachtete er seine eigenen früheren Leben und die Reinkarnationen anderer.

Während des dritten Teils der Nacht nahm er die durch Geburt verursachten Leiden wahr und Alter, und durch Tod und Wiedergeburt. Der Weg, die Leiden zu stoppen, war entfaltet sich auch: der Achtfache Pfad, und der Grundsatz, dass gutes Verhalten in Das Leben führt zum Aussterben des Verlangens.

In der ersten Woche nach der Erleuchtung blieb der Buddha in tiefste Meditation unter dem Bodhi-Baum. Er wurde von Nymphen geehrt und von Göttern mit parfümiertem Wasser getaucht. In der zweiten Woche machte er eine lange Reise durch Tausende von Welten. In der dritten Woche machte er eine kurze Reise, von den östlichen zu den westlichen Meeren. Nach jeder dieser Reisen kehrte zum Bodhi-Baum zurück.

In der fünften Woche genoss der Buddha die Gastfreundschaft des Naga-Königs Muchilinda. Wegen des schlechten Wetters wickelte der Schlangenkönig den Buddha mit sieben Windungen seines Körpers, und behütete ihn mit der Kapuze seines Kobra-Kopf.

Nach der siebten Woche wurde der Gott Brahma besorgt. Er fürchtete, dass die Buddha vergaß seinen Plan, die Weisheit zu enthüllen, die er gewonnen hatte.

Begleitet vom Gott Sakra Brahma überredet, seinen besonderen At-tention an die leidende Welt. Der mitfühlende Buddha wurde bewegt und vereinbarte, seine Lehre bald zu verkünden.

Der Buddha beriet darüber, wem er zuerst die Weisheit enthüllen würde. Schon seit seine ehemaligen hervorragenden Lehrer, Rudraka und Arada Kalapa, waren gestorben, er beschloß, die fünf Asketen, mit denen er Buße getan hatte, Uruvilva. Er reiste durch Magadha und erreichte den Ganges wo er mit der Fähre überqueren musste. Da er den Fahrpreis nicht bezahlen konnte, flog er über den Fluss und erreichte Benares. Er ging weiter zum Deer Park die Außenbezirke der Stadt, wo seine früheren fünf Freunde geblieben waren. Die Fünf Asketen zögerten, ihren untreuen Kollegen zu sehen. Die Je näher der Buddha kam, desto unruhiger wurden sie. Zu guter Letzt Sie konnten Buddhas Glanz nicht ertragen. Sie fielen auf die Knie, zahlten Huldigung und erklärte sich seine Jünger.

Zehntausende von Bodhisattvas aus den zehn Punkten der Kompasse und alle Götter aus Tausenden von Welten kamen und warfen sich nieder vor Buddhas Füßen, den Herrn zu bitten, die lang erwarteten zu verkünden Lehre.

Im ersten Teil der Nacht blieb der Buddha still, im zweiten Teil hatte einen anregenden Dialog und im dritten Teil entfaltete er den Weg gefolgt, um die Erlösung zu erreichen.

Die erste Predigt wird symbolisch als Drehen des Rades von das Gesetz. Tatsächlich wird die Doktrin Buddhas Dharma genannt, was auch bedeutet, Gesetz, und es wird durch ein Rad symbolisiert.

Jatakas und Avadanas Jatakas sind Geschichten über den Buddha, bevor er als Prinz Siddhar- tha. Sie haben für das Hauptthema die verdienstvollen Handlungen, die der Bodhisattva von irgendeiner anderen Kreatur. Die Akkumulation der Tugend ist die charakteristisch für die vorbereitenden Stufen zur Erlangung der Buddhaschaft.

Hunderte Male wurde der Bodhisattva geboren und wiedergeboren, entweder als Tier oder in einer menschlichen Form, sind in Hunderten von Jatakas verwandt, zusammengestellt in mehrere Anthologien. Die berühmteste Zusammenstellung ist der Jatakamala (Garland of Jatakas), die dem Dichter Aryasura zugeschrieben wird (vierter Jahrhundert A.D.).

Avadanas ähneln jatakas, aber die Hauptfigur ist nicht der Bodhisattva selbst, und die heiligen Taten werden anderen legendären Personen zugeschrieben.

Die Geschichten sind in der Divyavadana (Glorious Heavenly Acts)zusammengestellt und die Avadanasataka (Die Hundert Avadanas).

Jatakas und Avadanas werden in ein und derselben Serie ohne offensichtliche Unterscheidung in den Reliefs von Chandi Borobudur. Kein bestimmtes System des Alterns ist offensichtlich. Die untere Reihe von Reliefs an der Wand der ersten Galerie zum Beispiel zeigen meistens Avadanas. Einige Jatakas sind enthalten von Art der Variation. Das System in der oberen Reihe der Serie auf der Balustrade ist ganz anders. Die Reliefs sind praktisch alle Jatakas, mit nur wenigen Avadanas.

Die ersten 20 Tafeln in der unteren Reihe an der Wand der ersten Galerie zeigen die Sudhanakumaravadana (Die heiligen Taten des Prinzen Sudhanakumara), abgeleitet von der Divyavadana. Die Geschichte beginnt mit der Rivalität von zwei Königreiche: das wohlhabende Königreich Nord Panchala, und die Armut-geschlagenes Königreich von Süd-Panchala. Der südliche König erkannte, dass Nord Panchala verdankte seinen Wohlstand einem Naga namens Janmachitraka, der an freundliche Bedingungen mit seinem Rivalen, und sorgte regelmäßige Niederschläge. Er deshalb beschloss, die Hilfe eines mächtigen Schlangenbeschwörers anzurufen, um die Naga zu Süd Panchala.

Der Schlangenbeschwörer kam, wurde aber vom Jäger Halaka getötet, dem Naga hatte um Hilfe gebeten. Für seine Dienste wurde der Jäger von die Naga-Familie und präsentiert mit unschätzbaren Juwelen. Ein Seher riet Halaka, um stattdessen das nie versagende Lasso zu nehmen, das in der Position war der Nagas.

Eines Tages kam Halaka über einen großen Teich im Wald. Von einem Asketen er lernte, dass der Teich der Badeort der Kinnara-Prinzessin war Manohara (Kinnara = menschlicher Vogel). Neugierig, die Prinzessin zu sehen, in der er lag warte auf Sie. Sobald Manohara sich dem Teich näherte, wurde sie von Halakas Lasso. Ihre Eskorte war ängstlich und flog verzweifelt davon.

Prinz Sudhanakumara von Nord Panchala erschien jetzt mit seiner Jagd Party. Der überraschte Halaka hatte keine andere Wahl, als seine Gefangene zu präsentieren dem Fürsten, der sich sofort in die schöne Kinnara verliebte.

Manohara wurde nach Nord Panchala gebracht, wo nach der Hochzeit Gelder lebte sie am glücklichsten.

Prinz Sudhanakumara bezeichnete einen Brahman als seinen zukünftigen Hofkaplan, zu dem großen Ärger seines amtierenden Hohenpriesters seines Vaters, der seine die Zukunft verschwindet so in Rauch. Als eine gefährliche Rebellion ausbrach, König wurde überredet, seinen Sohn auf eine militärische Expedition zu schicken.

Der Kronprinz bat seine Mutter, sich um Manohara zu kümmern, und marschierte. Unerwartet genoss er die volle Unterstützung des Königs von die Yaksas (gutmütige Dämonen), die der Expedition mit seinem enorme Armee.

In der Zwischenzeit wurde ein unangenehmer Traum des Königs vom Malig-nant Hohepriester ominös sein; Ihm zufolge könnte die Gefahr nur durch den Verzicht auf ein Kinnara abgewendet. Obwohl es sehr traurig war, Um dies zu tun, willigte der König schließlich ein, Manohara zu opfern.

Unterstützt von ihrer Schwiegermutter gelang es der Kinnara-Prinzessin, zu entkommen.

Als sie durch die Luft flog, verließ sie Nord Panchala, um zu ihrem Vater zurückzukehren Palast.

Sobald Prinz Sudhanakumara über die Ergebnisse seiner Mission berichtet hatte zu seinem Vater eilte er zu seinem geliebten Manohara. Seine Mutter sagte ihm was während seiner Abwesenheit passiert ist und stimmte der Entscheidung ihres Sohnes zu und seine Frau finden und sie zurückbringen.

Der Prinz wusste nicht, wo er seine Suche beginnen sollte. Er ging zuerst, um die Jäger Halaka, der ihn an den Asketen erinnerte, der in der Nähe des Teiches lebte.

Es stellte sich heraus, dass der Heilige eine Nachricht von Manohara erhalten hatte, Prinz der Route zu folgen, um das Reich der Kinnaras zu erreichen.

Nach einer langen Reise erreichte Sudhanakumara die Außenbezirke der Hauptstadt des Kinnara-Königreichs. Er traf eine Gesellschaft von Kinnaras, die Wasser in Gläser, und wurde gesagt, sie brachten das Wasser, um die Tochter des Königs zu baden Manohara. Als er seine Anwesenheit ankündigte, ließ er seinen Ring in einen der Gläser.

König Druma, Manoharas Vater, war bereit, Prinz Sudhana- Kumara stellte sicher, dass er seine hervorragenden Eigenschaften beweisen konnte. Der Prinz überzeugend demonstrierte seine Vorzüglichkeit im Bogenschießen und demonstrierte dann seine wahre Liebe für Manohara, indem er seine Frau unter einer Menge von Kinnaras, die mit ihr identisch zu sein schien.

Nach einem angenehmen Aufenthalt im Königreich der Kinnaras, Prinz Sudhanakumara und Manohara durften in die menschliche Welt gehen.

Im Königreich Panchala wurde das junge Paar herzlich willkommen geheißen, und bald wurde der Prinz in Folge seinem Vater zum König gekrönt.

König Sudhanakumara und Königin Manohara regierten über die Panchalas aufrichtig. Ihre Nächstenliebe und Tugend sorgten für den Wohlstand des Landes. Reichliche Geschenke brachten ihren Untertanen Glück. Und auf viele andere Arten, ihr gutes Verhalten im Leben fand ihren Ausdruck.

Überzeugender ist dann die Sudhanakumaravadana hinsichtlich der Signifikanz Tugend der Tugend im religiösen Sinne ist das Rudrayana. Es wird auch abgeleitet aus dem Divyavadana und es ist auch in der gleichen Reihe in der ersten dargestellt Galerie (im nördlichen Teil der Westseite des Denkmals).

Rudrayana war König von Roruka, als Bimbisara über Magadha herrschte und der Buddha blieb in Magadhas Hauptstadt Rajagriha. Handel zwischen den beiden Königreiche waren umfangreich, und Kaufleute reisten nach und von.

Rudrayana erkundigte sich nach Rajagriha und König Bimbisara. Zufrieden Bei den ihm übermittelten guten Eigenschaften schickte er einen Brief und eine Schachtel kostbarer Steine ??an König Bimbisara durch die Herstellung von engeren Beziehungen. Er bald erhielt eine positive Antwort und mit dem Brief eine unschätzbare Schachtel Kleider. Im Gegenzug schickte er im Gegenzug seinen famosen Kürass, der war mit unbezahlbaren Juwelen besetzt. König Bimbisara war verlegen und fragte der Rat des Buddha. Ihm wurde geraten, ein Gemälde des Buddha zu senden, und tat es. In dem Begleitbrief informierte er König Rudrayana, dass die Geschenk Geschenk enthalten die exquisite Sache in der Welt zu finden.

Rudriyana erkundigte sich nach dem Buddha. Sobald er erhalten hatte Informationen wurde er in das Gemälde und die Anmerkungen aufgenommen und trat in die tiefste Meditation ein. Er erreichte den Grad srotapanna (eine der Stufen der Perfektion).

Rudrayana wollte einen buddhistischen Priester an seinem Hof ??und auf den Rat der Buddha selbst, Bimbisara sandte Mahakatyayana zu Roruka. Seine Predigt am Hof ??erregte auch in den Damen einen Wunsch, die Lehren zu besuchen und, Für diesen besonderen Zweck schickte Bimbisara die Nonne Saila.

Königin Chandraprabha war so beeindruckt von der Lehre des Buddha, dass als sich ihr Tod näherte, beschloss sie, Nonne zu werden, in der Hoffnung, als Göttin wiedergeboren werden. Nach ihrem Tod erschien sie als Göttin vor dem König, und überredete ihre Gemahlin, ihrem Beispiel zu folgen.

König Rudrayana beschloss, auf das irdische Leben zu verzichten, vertraute seinen Thron seinem Sohn, Sikandin, und ging nach Rajagriha, um vom Buddha zum Priester geweiht zu werden selbst.

Skandin erwies sich als schlechter Herrscher und grausamer Despot. Er unterdrückt die Menschen und hörte auf, Mönche und Nonnen zu versorgen. Hören über das Fehlverhalten seines Sohnes machte der Mönch Rudrayana bereit, Roruka, in der Hoffnung, Sikandin wieder auf den richtigen Weg zu bringen. Der König, wie-die Absichten seines Vaters falsch interpretiert und ihn getötet haben.

König Sikandin war auch sehr wütend auf den Mönch Mahakatyayana und ließ ihn in Sand begraben. Der Mönch wurde zum Glück von Hirten gerettet und vorhergesagt, dass Roruka und der böse König bald zugrunde gehen würden.

An sechs aufeinanderfolgenden Tagen fiel der Regen von Edelsteinen auf die Stadt Roruka, aber am siebten Tag begrub ein gewaltiger Sandregen alles. Und Dies war das Ende des bösen Königs und seiner bösen Untertanen.

Die ersten 135 Platten in der oberen Reihe auf der ersten Galerie Balustrade sind gewidmet den 34 Legenden der Jatakamala. Die verbleibenden 237 Panels zeigen Geschichten aus anderen Quellen, wie auch die unteren Serien und die die Balustrade der zweiten Galerie. Diese Geschichten sind nicht alle Jatakas, aber gehören auch mehrere Avadanas. Es ist bemerkenswert, dass einige Jatakas zweimal dargestellt, jedoch nicht in derselben Serie. Die Geschichte von König Sibhi, für Beispiel ist sowohl an der Hauptwand als auch an der Balustrade der ersten Galerie.

Die Jatakas sind nicht chronologisch vom Bodhisattva Reinkarnation als Tier zu seiner Wiedergeburt im Himmel, und auch Reliefs.

Einmal wurde der Bodhisattva als Wachtel geboren. Im Gegensatz zu den anderen Wachteln war der Doktrin bewusst und weigerte sich, sich von Lebewesen zu ernähren, aß aber nur Gemüse. Folglich blieb er klein und schwach. Eines Tages ein Feuer brach im Wald aus. Jedes Wesen eilte zur Selbsterhaltung davon.

Nur der Bodhisattva blieb in seinem Nest ruhig und still. Wenn das Feuer näherte sich ihm, er adressierte Agni, der Gott des Feuers, und wies darauf hin dass die Lust an der Macht durch die Kraft der Wahrheit unterworfen sein sollte. Immedi-Das Feuer stoppte und ging, trotz des starken Windes und des trockenen Gras. Der Wald und alle seine Bewohner wurden gerettet.

Ein anderes Mal wurde der Bodhisattva als Hase geboren. Seine engsten Freunde waren ein Otter, ein Schakal und ein Affe. Er forderte seine Freunde ständig dazu auf, sich zu bemühen um Recht zu tun und großzügig in ihrem täglichen Leben zu sein. Willst du die Hase auf die Probe gestellt, erschien der Gott Sakra im Wald in Form eines Brahman, der sich verirrt hatte und hungerte. Die vier Freunde eilten zum Brahman und machte Hilfe. Der Otter brachte sieben Fische, der Schakal ein Lizzard, und der Affe reife Früchte. Der Hase konnte jedoch nicht anbieten etwas. Der Brahman zündete ein Feuer für ein Opfer an, und sofort Hase sprang ins Feuer und bot sich als Opfertier an. Der König von die Götter bewunderten die heilige Tat, und während er seine eigene Form wiederaufnahm, lobte den Hasen für seine Selbstaufopferung.

Ein auffallendes Beispiel der Selbstaufopferung zeigte der Bodhisattva, als er wurde als Riesenschildkröte geboren. Eines Tages waren fünfhundert Kaufleute Schiff- zerstörte und kämpfte verzweifelt gegen die Wellen. Der Bodhisattva ap-birne, nahm die fünfhundert Mann auf den Rücken und brachte sie sicher zum Ufer. Die Schildkröte war erschöpft und schlief ein. Die Kaufleute, von Hunger gequält, beschlossen, die Schildkröte zu töten und sich von ihrem Fleisch zu ernähren. Das Bodhisattva wachte auf, und als er verstand, was los war, nahm er Mitleid mit den hungernden Kaufleuten. Er bot ihnen seinen Körper an, So wurden die unglücklichen Menschen gerettet.

Ein anderes Beispiel für Selbstlosigkeit zeigte der Bodhisattva als er als König Sibhi geboren wurde. Eines Tages hielt er ein Publikum, als eine Taube flog in die Thronsaal und näherte sich dem König mit einer Bitte zum Schutz vor einer Falkenjagd. Der König stimmte sofort zu, aber Gleichzeitig forderte der Falke seine Beute. Daraufhin bot der König sein eigenes Fleisch im Austausch gegen die Taube. Der Falke stimmte zu, unter der Bedingung dass das erlaubte Fleisch des Königs gleichwertig mit dem der Taube. Eine Waage wurde hergestellt. König Sibhi schnitt einen Stück Fleisch ab von seinem Oberschenkel. Es zeigte sich jedoch, dass die Taube schwerer war und mehr Fleisch wurde vom Körper des Königs abgeschnitten. Trotzdem drehte sich die Waage nicht bis kein Fleisch mehr übrig war.

Als König Surupa regierte der Bodhisattva rechtschaffen über seine Untertanen und virtuell, so dass Wohlstand und Glück auf jeden Aspekt des Lebens ausgedehnt wurden.

Der König selbst war jedoch nicht zufrieden. Er wollte inbrünstig sein informiert über die Lehre, konnte aber erst in dieser Welt gelernt werden der Buddha war herabgestiegen. König Surupa war so entmutigt, dass er begann kiefern. Der Gott Sakra wollte König Surupa auf die Probe stellen. Er erschien vor dem König in Form eines Riesen und erklärte seine Bereitschaft und die Fähigkeit, die Lehre zu entfalten, unter der Bedingung, dass er ernährt werden sollte mit jedem menschlichen Fleisch und Blut wählte er. Der König war so glücklich über die Idee, die Doktrin hören zu können, dass er sofort zugestimmt hat. Wenn es stellte sich heraus, dass das erste Opfer der Kronprinz sein sollte, sein einziger Sohn, der König zögerte. Auf dringende Bitte des Prinzen selbst jedoch stimmte zu. Und vor dem König und den Würdenträgern riss der Riese die der Körper des Prinzen in Stücke, verschlang sie und trank das Blut. Immer noch nicht zufrieden, fragte das Monster nach dem Körper der Königin. Und wenn das Anfrage wurde gewährt und die Königin wurde verschlungen, der Riese blieb nicht zufrieden. Also fragte er nach dem Körper des Königs selbst. König Surupa tat nicht sofort einhalten; Er wollte zuerst wissen, wie er die Doktrin, nachdem er aufgegessen worden war. Er bat darum, informiert zu werden zuerst über die Lehre, woraufhin er bereit wäre, getötet zu werden. Das Riese stimmte zu, legte den König auf seinen Eid und entfaltete die Lehre. Der König war sehr glücklich und voll zufrieden und übergab seinen Körper dem Monster. Der Gott Sakra wurde bewegt, nahm seine eigene Form wieder auf und brachte den Kronprinzen und die Königin dem König sicher und gesund zurückgeben, während voraus, dass König Surupa bald die höchste Vollkommenheit erreichen würde Weisheit.

Der Bodhisattva wurde auch mehrmals im Himmel geboren und einmal sogar als König der Götter. Trotzdem hat er seine erhabene Aufgabe nicht aus den Augen verloren, immer an das ultimative Ziel, ein Buddha zu werden. Sein letztes Existenz vor dem Abstieg zur Erde als Prinz Siddhartha war in der Tushita Himmel, der höchste Himmel im Buddhismus.

Gandavyuha

Die Reliefs, die die Wand der zweiten Galerie bedecken, widmen sich Sudhanas unermüdliche Wanderungen auf der Suche nach der höchsten vollkommenen Weisheit.

Die Geschichte geht weiter an den Wänden und den Balustraden der Dritten und

CHANDY BOROBUDUR GRUNDRISS

2. Grundriss von Chandi Borobudur.

vierte Galerien. Seine Darstellung in den meisten der 460 Panels basiert auf dem heiligen Mahayayana Text Gandavyuha, die abschließenden Szenen stammen aus ein anderer Text, der Bhadrucari.

Die Hauptfigur der Geschichte, die Jugend Sudhana, Sohn eines extrem reicher Kaufmann, erscheint erst auf dem sechzehnten Panel der Serie auf der Wand der zweiten Galerie. Die vorhergehenden fünfzehn Reliefs bilden einen Prolog zu die Geschichte der Wunder, die vom Samadhi des Buddha (tiefster Medi-tation) anlässlich einer Versammlung von hundert Schülern im Garten von Jeta in Sravasti. Die Jünger, die den meditierenden Buddha umgeben sind nicht in der Lage, die Wunder zu sehen, die direkt vor ihren Augen auftreten, aber der Bodhisattva Samantabhadra erklärt die Natur des Buddhas Samadhi.

Am Ende der Demonstration der Wunder bietet das Bodhisattva Manjusri Gebote Lebewohl dem Buddha und macht sich auf den Weg nach Süden, gefolgt von einem. Gastgeber von Bodhisattvas und Tausende von Mönchen. Bei seiner Ankunft im Heiligtum von Vichitrasaladhvaya eilen die Leute der Stadt in großen Zahlen zu höre, dass der Bodhisattva die wundervollen Taten beschreibt, die der Buddha vollbringt.

Bei dieser Gelegenheit sondert Manjusri die Jugend Sudhana aus, die sich als derjenige, der bereit ist, Anweisung im Höchsten Wissen zu empfangen.

Die Begegnung mit dem Bodhisattva Manjusri bedeutet, dass es Zeit für Sudhana beginnt auf seinen Wanderungen, und von nun an wird Sudhana von ein Lehrer zum anderen. Jedes Mal, wenn er die Person besucht, die vom früheren Lehrer, erhält er neue Anweisungen und erhält neue Antworten auf seine Fragen und muss über sein neu erworbenes Wissen meditieren er geht weiter.

Sudhana besucht nicht weniger als dreißig Lehrer, aber keiner von ihnen kann ihn befriedigen vollständig: Jeder ist auf sein spezielles Wissen über die Lehre beschränkt.

Unter Anleitung von Manjusri geht Sudhana zum Berg Sugriva, um den Mönch zu sehen Megasri.

Nach der respektvollen Begrüßung der Weisen bittet Sudhana um Unterweisung im Verhalten des Bodhisattva. Der Mönch sagt ihm, wie er besucht hat die Buddhas aller Länder und aller Schulen, wie er beständig eine Huldigung macht zu ihnen, und wie er eine unendliche Zahl von ihnen visualisieren kann. , Nach dem notwendige Erklärungen schickt er Sudhana zu einem anderen Weisen, Sagaramegha.

Sudhana Studien unter Sagaramegha. Der Weiser sagt ihm ein Wunder, dass Er erlebte nach zwölf Jahren Meditation. Ein riesiger Lotus Blume stieg aus dem Meer, umgeben und unterstützt von einer Vielzahl von himmlischen Wesen. Auf diesem Lotos saß der Buddha. Der Mönch zahlte eine Huldigung, und für zwölfhundert Jahre erhielt er die Anweisung des Buddha, die er jetzt sendet nach Sudhana.

Der nächste Weiser, den Sudhana trifft, ist Supratisthita, der seinen Unterricht von mitten in der Luft, seit Sudhana findet ihn in der Luft inmitten einer Vielzahl von Göttern und himmlische Wesen. Sudhana wird weiter an den Arzt Megha um Vajrapura.

Die Medizinerin Megha erklärte die Lehre einer zehnköpfigen Gruppe tausend Männer, als Sudhana vor seinem Sitz erschien. Als ich das hörte Sudhana hat den Geist des Höchsten Wissens hervorgerufen, der Weiser zahlt Huldigung an Sudhana. Dann folgt das Interview, danach bezieht sich der Salbei der Held zu einem Bankier Muktaka.

Als Reaktion auf Sudhanas Fragen beginnt der Weise Muktaka zu meditieren.

Sein Körper wird durchscheinend und zeigt unzählige Buddhas von allen über die Welt.

Etwas Ähnliches ist Sudhanas nächste Erfahrung, wenn er den Mönch besucht Saradhvaja. Diesmal die Erscheinung zahlloser himmlischer Wesen, einschließlich Buddhas und Bodhisattvas erscheinen nicht auf seinem bewegungslosen Körper, sondern kommt heraus.

Sudhana trifft jetzt die erste weibliche Weiserin, die Upasika Asa, die Ehefrau des Königs Suprabha, die auf irdische Freuden verzichtet hat, um ihr Leben in der Einsamkeit zu verbringen

im Wald. Als Sudhana sie fragt, als sie in der Vergangenheit Spirit of Supreme Enlightenment, erzählt sie ihm, wie sie alle Buddhas der Vergangenheit und wie sie die Verdienste von ihr angesammelt hat frühere Geburten.

Der folgende weise Sudhana trifft ist der Seher Bhismottaranirghosa, der ist in Borkentuch gekleidet und auf einem Strohhalm sitzend, von tausend anderen Seher gerundet. In Übereinstimmung mit Sudhanas Anfrage Der Salbei führt ein Wunder durch, indem er den jungen Wanderer den Buddhas von allen Welten in den Zehn Quartieren des Universums.

Sudhana geht weiter und sieht den Brahman Jayosmayatana, den er findet auf dem Sword Mountain, der in Flammen versinkt, die Askese auf allen Seiten. Er wird dann gesagt, dass, um sein Verhalten zu reinigen, muss er Klettere auf den Schwertberg und schleudere sich in die Flammen. Er tut es, und erhält sofort Samadhi in der Luft.

Noch einmal gereinigt, geht Sudhana jetzt zum Palast von König Sing-haketu, wo er die Prinzessin Maitrayani sieht, die den Dharma entfaltet zu einer Menschenmenge.

Der nächste Lehrer von Sudhana ist der Mönch Sudarsana. Auf einem Lotus stehend Blume, die von himmlischen Wesen gehalten wird, erklärt der Weise Sudhana wie er allen Buddhas aller Welten gehuldigt hat, Leben entfaltet sich von der Geburt bis zum Parinirvana und wie er diese Erfahrungen erleben kann in einem Moment des Denkens.

Der nächste Kalyanamitra (spiritueller Führer) ist ein Junge namens Indriyesvara, den Sudhana spielt im Sand am Ufer eines Flusses mit Tausenden von seine Freunde. Es stellt sich heraus, dass der Junge ein ziemlich hohes Maß an Erleuchtung, dank der Lehren, die er vom Bodhisattva erhalten hat Manjusri selbst.

Sudhana geht weiter zu seiner zweiten Lehrerin, Prabhuta. Im Kontrast zu die Pracht ihres Wohnsitzes, ist die upasika in einfachen weißen gekleidet ohne jeder Schmuck. Vor ihr steht eine magische Schale, die es ihr ermöglicht, befriedigen Hunger und Durst und die Wünsche aller Lebewesen.

Bei einem Besuch des Bankiers Ratnachuda, Sudhana, werden die zehn Stockwerke der prächtigen Residenz. In jedem Stockwerk sind verschiedene Dinge aufbewahrt, beginnend mit Essen und Trinken in der ersten, Kleidung in der zweiten und endet mit Bodhisattvas und Buddhas in den höchsten Stockwerken. Ratnachudas Gegenwärtiger Zustand ist das Ergebnis von Verdiensten, die in früheren Leben angesammelt wurden.

Sudhanas nächster spiritueller Führer ist König Anala, der demonstriert, nicht Wunder, aber Entsetzen. Die grausamsten Qualen werden gezeigt. Beim Befehl des Königs wird eine große Anzahl seiner Untertanen streng bestraft. Einige sind enthauptet, andere sehen ihre eigenen Hände und Füße abgeschnitten, Täter werden gekocht oder in ein Feuer geworfen. Sudhana ist angewidert über diese unmenschlichen Szenen und ist sich abwenden, wenn ein Deva ihn dazu überredet zu bleiben und König Anala zu fragen für die Unterweisung im Verhalten des Bodhisattva. Der König führt Sudhana in den Palast, zeigt ihm seinen großen Glanz und erklärt seinem Gast dass seine strenge Behandlung seiner schuldigen Subjekte dazu führen soll, dass sie folgen das Beispiel der Bodhisattvas und nicht riskieren, in die Sünde zu verfallen.

König Analas Exposition des Gesetzes durch eine Demonstration der Grausamkeit ist die einzige Anweisung der Art, die Sudhana von seinen Kalyanamitras erhält.

Die weiteren Wanderungen des Pilgers bringen ihn zu einer Reihe von Lehrern dessen Anweisung dem gleichen Muster folgt: Wunder, die von Samadhi, die Erlangung der Erleuchtung durch eine kontinuierliche Huldigung an die Buddhas, und das Erreichen einer Ausnahmeposition durch die Akkumulation von Verdienste während früherer Inkarnationen.

Es ist überraschend, Sudhanas Begegnung mit dem Oberherr des Hindu zu finden Pantheon, der Gott Siva Mahadeva, der leicht zu erkennen ist, da er immer dargestellt mit seinen Hauptattributen Rosenkranz und Schneebesen.

Es ist auch interessant zu bemerken, dass Sudhana einmal nach Kapilavastu gerichtet ist, der Geburtsort des historischen Buddha, um die Acht Nacht Göttinnen zu sehen für den Unterricht. Danach wird Sudhana auf die Göttin der Lumbini-Park, der ausführlich die Wunder beschreibt, die in der Moment der Geburt von Prinz Siddhartha.

Sudhana besucht auch Maya, die Königin, die Prinz Siddhartha gebar und wer jetzt auf einem gigantischen Lotus wohnt, der in den Himmel steigt. Sie rezitierte die Namen der Buddhas, denen sie früher gebar Inkarnationen.

Sudhana’s Begegnung mit dem Bodhisattva Maitreya, der dazu bestimmt ist, der menschliche Buddha der Zukunft werden, markiert das Ende seiner Wanderungen, wie entlang der zweiten Galerie von Chandi Borobudur dargestellt.

Maitreya residiert im Kutagara (hoch aufragender Palast) von Mahavyuha im Land von Samudrakatiha. Sobald er Sudhana angewiesen hat, tut er es nicht Schick ihn weg, aber lädt ihn in den wundervollen Palast ein. Maitreya schnappt seine Finger und die Türen der Kutagara offen. Sudhana tritt in eine Welt der unerreichte Pracht. Er bewundert die Wunder des himmlischen Reiches und die tugendhaften Eigenschaften des Bodhisattva (entlang der dritten Galerie von Chandi Borobudur) und Zeuge der unzähligen Wunder, die Maitreya vollbracht hat.

Sudhana ist zutiefst beeindruckt und kann nicht erkennen, was er tatsächlich erlebt bis Maitreya das Kutagara betritt und den Zauberspruch durch Schnappen bricht seine Finger noch einmal. Er erhält dann die letzten Anweisungen von der Bodhisattva, woraufhin er zum Bodhisattva Manjusri geschickt wird.

Nach einem kurzen Treffen mit Manjusri geht Sudhana zum Wohnsitz von der Bodhisattva Samantabhadra (vierte Galerie von Chandi Borobudur).

Die ganze Reihe von Reliefs ist nun den Lehren von Samantabhadra gewidmet, der Sudhanas Kopf berührt, um den endgültigen Samadhi zu vermitteln. Die Erzählung verliert sich in einer weiteren Fülle von Wundern und Erscheinungen, die auf himmlische Buddhas und Bodhisattvas, endet aber mit den Errungenschaften der Sudhana, ment des Höchsten Wissens und der Ultimativen Wahrheit.

4. Die Buddha-Statuen

Abgesehen von seiner Fülle an erzählenden Reliefs und ornamentalen Schnitzereien,

Chandi Borobudur ist außergewöhnlich reich an wunderschönen Steinstatuen, alles

Dhyani Buddhas darstellend. Sie finden sich im Arupadhatu und im

3.Querschnitt durch Chandi Borobudur.

Die Buddha-Statuen des Rupadhatu befinden sich in Nischen, die reihen sich in Reihen auf den Außenseiten der Balustraden. Wie die Terrassen progressiv an Größe abnehmen, die ersten Balustraden 104 Nischen, die zweite auch 104, der dritte 88, der vierte 72 und der fünfte 64, so dass es ursprünglich 432 Statuen.

Die Statuen der arupadhatu sind in perforierte Stupas gelegt, die selbst in drei konzentrischen Kreisen angeordnet. Die erste runde Terrasse unterstützt 32 Kuppeln, die zweite 24, die dritte 16, so dass ursprünglich gab es 72 Dhyani Buddha Statuen, außer Sichtweite, aber immer noch teilweise in den Stupas sichtbar.

Von den ursprünglich insgesamt 504 Buddha-Statuen sind über 300 verstümmelt (meistens kopflos) und 43 fehlen.

Auf den ersten Blick scheinen die Buddha-Statuen alle gleich, aber eine genauere Beobachtung offenbart evident Unterschiede, vor allem in den Mudras (Position der Hände). Das Buddhas an den ersten vier Balustraden haben verschiedene Mudras, jede eigenartige zu einer bestimmten Seite des Denkmals. Die Statuen nach Osten haben die gleiche Mudras, und so haben jeweils die Buddhas nach Süden, ‚West und Norden.

Die Buddhas auf der obersten (fünften) Balustrade haben alle dasselbe Mudra, unabhängig von der Richtung, der sie gegenüberstehen. Das gleiche Mudra kennzeichnet auch das 72 Statuen auf den drei runden Terrassen.

Mit anderen Worten zeigen die Borobudur-Statuen fünf Arten von Mudra, zu den fünf Himmelsrichtungen des Kompasses (Ost, West, Nord, Süd, Zenith) und auch auf die Mahayana-Vorstellung der fünf Dhyani-Buddhas.

Ein Punkt des Kompasses wird jedem Dhyani Buddha zugeschrieben, und die Unterscheidung Zwischen den Dhyani-Buddhas ist die Verschiedenheit der Mudras erkennbar.

Die fünf Mudras sind wie folgt:

1. Bhumisparsa mudra, was bedeutet, dass die Handposition die Erde berührt. Das die linke Hand ruht auf dem Schoß, die rechte Hand liegt auf dem rechten Knie mit den Fingern nach unten zeigen. Diese Mudra ist mit der Moment, als der Buddha die Erdgöttin rief, um zu bezeugen, während Maras Anklagen zu widerlegen. Es ist das Mudra, das dem Dhyani eigen ist Buddha Aksobhya, der in den östlichen Vierteln wohnt.

2. Abhaya Mudra, symbolisiert die Beruhigung, Angst zu vermeiden. Das Die linke Hand wird auf den Schoß gelegt, die rechte Hand wird über die rechten Oberschenkel mit der Handfläche nach vorne. Diese Geste wird dem Dhyani Buddha Amoghasiddhi, der Herr der nördlichen Viertel.

3. Dhyana mudra, Meditation ausdrücken. Beide Hände sind geöffnet und auf dem Schoß platziert, die rechte Hand über der linken Hand, die Daumen berühren.

Die Mudra wird Amitabha zugeschrieben, dem Dhyani Buddha des Westens Viertel.

4. Vara mudra, der Mudra der Nächstenliebe. Es ähnelt der Bhumisparsa Mudra, aber die Handfläche der rechten Hand wird nach oben gedreht, während die Finger aufliegen das rechte Knie. Diese Mudra bedeutet, dass der Dhyani Buddha Ratna- Sambhva der südlichen Viertel.

5. Dharmachakra mudra, symbolisiert die Drehung des Rades des Gesetzes.

Beide Hände werden vor der Brust gehalten, die linke Hand unter der rechten. Das die linke Hand wird mit dem Ringfinger nach oben gedreht, der den Daumen berührt, während der Ringfinger der rechten Hand den kleinen Finger der Linken berührt.

Die Position deutet auf das Drehen eines Rades hin. Diese Mudra wird zugeschrieben der Dhyani Buddha des Zenith, Vairochana.

Diese Informationen auf die Statuen von Chandi Borobudur, Buddhas an der Ostseite werden als Aksobhyas identifiziert, während diejenigen im Norden, Westen und Südseiten sind Amoghasiddhis, Amitabhas und Ratnasambhavas beziehungsweise. Dies gilt in Bezug auf die Statuen der ersten vier Balu-Straden. Diejenigen der fünften Balustrade, die alle die gleichen Mudras haben, sind identifiziert als Vairochanas, und ähnlich die in den Stupas auf dem Rundschreiben Terrassen.

Das Arupadhatu wird von 92 Aksobhyas im Osten „bewacht“, 92 Amoghasiddhis im Norden, 92 Amitabhas im Westen und 92 Ratnasambhavas im Süd (26 an der ersten, 26 an der zweiten, 22 an der dritten und 22 an der vierten Balustrade). Die arupadhatu hat ihre quadratische Basis von 64 Vairochanas in den Nischen der fünften Balustrade, und seine runden Terrassen sind besetzt von 72 anderen Vairochanas.

Die Tatsache, dass die Dhyani-Buddhas in den offenen Nischen der Balustraden völlig sichtbar, während diejenigen in den Stupas der kreisrunden Terrassen teilweise offenbart schlägt eine Sequenz vor, die an einem Höhepunkt anbringt, der erreicht wird wenn es nur einen Dhyani Buddha gibt, völlig unsichtbar.

Die fünf verschiedenen Dhyani Buddhas sind Emanationen des Adi Buddha (der Supreme oder Primeval Buddha), der in der Regel nicht in greifbare Form. Der einzige Ersatz eines Bildes durch einen Stupa, welches das Symbol schlechthin des Buddhismus ist, ist durchaus vernünftig.

Darüber hinaus ist dies kein gewöhnlicher Stupa, sondern ein gewaltiger, der die gesamte Denkmal und seine Umgebung.

Dennoch ist es denkbar, dass angesichts der Präsenz der fünf Dhyani Buddhas, eine Darstellung des Adi Buddha wurde für notwendig erachtet für Chandi Borobudur. In diesem Fall sollte eine Statue in der große Kuppel.

Der Hauptstupa hat tatsächlich einen inneren Raum, der groß genug ist, um unterzubringen eine Statue so groß wie die der Dhyani Buddhas. Es gibt jedoch viel Verwirrung bezüglich des Ortes der angeblich in der Mitte gefundenen Statue des neunzehnten Jahrhunderts, das erstmals 1853 erwähnt wurde, wenn es existierte, sollte sicherlich während Hartmanns Besuch im Jahre 1842 festgestellt worden sein. Seit der Wiederentdeckung von Chandi Borobudur wurde festgestellt, dass ein großes Loch in der östlichen Wand des Hauptstupas ermöglichte einen leichten Zugang in sein Inneres.

Die Untersuchungen von Cornelius, der an der ersten Sanierung von das Denkmal schon 1814, vernachlässigte nicht das Innere der Kuppel, sondern keiner seiner Berichte erwähnt die Anwesenheit einer Statue darin; hat auch keine der anderen Forscher zwischen damals und 1842.

Hartman selbst hat keinen Bericht über seine Aktivitäten bei Chandi Boro-budur. Die Geschichte über die Statue erzählt im Zusammenhang mit seinem Besuch im Jahre 1842 wurde offensichtlich von den Dorfbewohnern erhalten und es war im Umlauf über zehn Jahre, bevor er in einem Konto aufgenommen wurde, das 1853 geschrieben wurde.

Die fragliche Statue befindet sich jetzt unter den Kanarienbäumen im Norden – westlich des Denkmals. Es wurde aus dem Hauptstupa herausgenommen, als das Monument Anfang des jetzigen Jahrhunderts restauriert und nichteinfach zurück, weil es keine überzeugenden Beweise für zeigen, wo es wirklich hingehörte.

Bei genauer Beobachtung zeigt diese Statue mehrere Unvollkommenheiten.

Der Gesichtsausdruck ist hässlich, ein Arm ist kürzer als der andere, die Finger sind nicht vollständig, und die Falten des Tuches sind achtlos geschnitzt. Das Statue ist in der Tat unvollendet. Angesichts der höchsten Qualität aller anderen Statuen ist es kaum zu glauben, dass solche Unvollkommenheiten toleriert worden sein könnten wenn die Statue tatsächlich den Höchsten Buddha von Chandi darstellen sollte Borobudur. Es ist plausibler anzunehmen, dass diese besondere Statue eine, die abgelehnt wurde und aus diesem Grund unvollendet gelassen wurde.

5. Die symbolische Bedeutung

Das außergewöhnliche Design von Chandi Borobudur hat zu viel Spekulation geführt über seine Bedeutung. Die Bezeichnung Chandi selbst schlägt eine Inter-pretation, aber dann die offensichtlichen Unterschiede in Form und Aussehen Nachfrage Erläuterung.

Raffles leitete seine Interpretation von der populären Überzeugung ab, dass Chandis Königsgräber, die Asche der verbrannten Leichen der Könige verankern. Dies Annahme nahm später breite Akzeptanz unter Laien und Gelehrten, aber wurde vor kurzem in Frage gestellt. Die neue Theorie ist, dass Chandis Tempel, im Zusammenhang mit den Toten nur in dem Sinne, dass viele von ihnen bekannt sind den vergöttlichten Königen geweiht zu sein, die während ihrer Lebenszeiten.

Chandi Borobudur passt nicht einfach zu einer dieser Interpretationen.

Es wurde nicht der geringste Beweis für seine Verwendung als Grab gefunden. Etwas Am Nordosthang des Borobudur-Hügels wurden Gräber entdeckt und- nach der Analogie von Chandi Kalasan – Borobudur Gräber, wenn es welche gab, sollte um das Denkmal eher als innerhalb des chandi selbst gelegen werden.

Chandi Borobudur scheint auch nie als Tempel gedacht zu sein, fehlt, wie es einen zugänglichen Innenraum, oder eine Statue der Gottheit, vor welche Pilger anbeten konnten.

Auf der anderen Seite passt die Chandi Borobudur Symbolik sehr gut zu symbolische Bedeutung eines Chandi. Die drei überlagerten Kugeln von Kanadhatu, Rupadhatu und Arupadhatu stimmen perfekt mit der Vertikalen überein Abschnitte von anderen chandi, die bhurloka (Erde), bhuvarloka (atmo-Kugel) und svarloka (Himmel). Mit anderen Worten, Chandi Borobudur, wie alle Chandis, symbolisiert den Kosmischen Berg, der wiederum das Symbol par Exzellenz des Universums.

Es gibt jedoch einen grundsätzlichen Einwand gegen diese Interpretation. Das Cosmic Mountain Konzept ist rein Hindu und fremd gegenüber dem Buddhismus. Oder, vielleicht kann es besser gesagt werden, die buddhistische Kosmologie schreibt nicht zu offensichtliche Bedeutung dafür.

Daher ist die allgemeine Annahme, dass Chandi Borobudur ein Stupa ist.

Der Herr Buddha soll einmal seine Jünger angewiesen haben, seine Leiche danach hatte er Nirvana betreten, und die Asche in einer Stupa ablegen.

Auf die Frage, was ein Stupa sei, faltete der Meister seine Kleider auf dem er legte seine Bettelschüssel auf den Kopf und stellte seinen Stab die Schale. Diese Anweisung führte zu den Konstruktionen, die normalerweise bestehen aus einer quadratischen Basis, einer halbrunden Kuppel und einer Spitze.

Die ältesten Stupas hatten jedoch keine Basis. Eine feste kuppelartige Struktur war auf dem Boden errichtet, von einem Geländer umschlossen und von einem Regenschirm. Erst später wurde die quadratische Basis hinzugefügt, aus dem eigentlichen Denkmal. Der Schirm wurde durch einen permanenter Höhepunkt. Die weitere Entwicklung führte zu weiteren Änderungen.

Zum Beispiel wurde die Basis multipliziert und somit in eine verkürzte abgestufte Pyramide. Manchmal wurde die Kuppel herausgezogen und verlor das Original halbkugelförmige Form. Wieder wurden kleinere Stupas auf der Basis angeordnet rund um den Hauptstupa. Eine Kombination dieser Modifikationen könnte in einem einzigen Stupa gefunden.

In Chandi Borobudur scheint eine Kombination von Modifikationen zur ursprünglichen stupa Form hat die gegenwärtige Form verursacht. Wenn das so ist, Stupa wäre der Hauptgegenstand, und die runde Plattform und die quadratischen Terrassen würde eine Art verdoppelte Basis darstellen.

Der Haupteinwand gegen diese Theorie ist die strukturelle Disproportionierung, die im Widerspruch zu einem sonst so hohen Qualitätserfolg. Nach akzeptieren Sie die Annahme, dass es die große Stupa ist, die das Denkmal ausmacht würde bedeuten, zuzustimmen, dass die außerordentlich beeindruckende unterstützende Masse nur von sekundärer Bedeutung. Und das ist so unvorstellbar wie die Idee von ein Design, das das Hauptmerkmal und den Zweck ermöglicht, durch die zusätzlichen Verzierungen geschwängert.

Vielleicht hatte H. Parmentier, der französische Architekt-Archäologe, einige diese Überlegungen vor Augen, als er die Hypothese vorbrachte, dass die uralte Erbauer hatten ursprünglich beabsichtigt, eine einzelne Kuppel von furchtbare Größe auf einer Vielzahl von Basis der Montage von quadratischen Terrassen, aber dass Unerwartete Absacken und Verschiebungen der Wände der unteren Struktur hatten zwang sie, das obere Design vollständig zu ändern; daher der Kompromiss eine viel kleinere Kuppel zu machen, umgeben von drei kreisförmigen Sätzen von kleinere Stupas. Und dieses modifizierte Design, so schlägt er vor, gab Chandi Boro- budur seine gegenwärtige Form.

Ein ganz anderer Ansatz wurde von A. Hoenig, dem deutschen Architekten, der die Stupa-Idee gänzlich ablehnte. Er schlug vor, dass Chandi Borobudur war als abgestufte Pyramide von neun Stockwerken, mit einem gewöhnlichen tempel Gebäude auf seiner obersten Plattform. Er hatte offenbar die Kambodschanische Pyramiden Tempel, aber diese Theorie berücksichtigt nicht ausreichend die Besonderheiten von Chandi Borobudur.

Objektiv betrachtet, besteht Chandi Borobudur aus einer abgestuften Pyramide welches von einem Stupa überwunden wird. Weder Pyramide noch Stupa dominieren.

Beide wurden in einer einzigen Einheit zusammengeführt. Infolgedessen symbolische Bedeutung des Denkmals, kann es nicht als eine Pyramide allein oder als Stupa allein. In dieser Hinsicht hat J.G. de Casparis gefunden die befriedigendste Erklärung, als er die Verbindung erkannte ‚Bhumisambharabudhara‘ aus der Inschrift von 842 A. D. als Original Name von Chandi Borobudur.

Dieses komplizierte Wort, aus dem der Name „Borobudur“ stammt, dient erkläre die Bedeutung des Denkmals und nenne auch seine Gründer.

Als Fachbegriff im Mahayana-Buddhismus bedeutet die Verbindung: „Die Berg der Akkumulation der Tugend auf den zehn Stufen des Bodhisattva ‚.

Es kann auch architektonisch als „Der Berg, der in aufeinanderfolgenden Stadien „oder, allgemeiner ausgedrückt, als König (en) von die Ansammlung von Erde „, d. h. die Sailendra-Dynastie (saila indra = König von die Berge).

Diese Mehrdeutigkeit in einem Fachbegriff ist in den Sailendra-Chartas recht häufig.

Bei seiner Interpretation musste De Casparis davon ausgehen, dass Sailendra Der Buddhismus könnte in Bezug auf Ahnenverehrung verstanden werden. Die Idee des kosmischen Berges ist kein bedeutender Begriff im Buddhismus, aber der Idee eines terrassierten Berges ist offensichtlich im ursprünglichen Namen von Chandi Borobudur. Und da in den prähistorischen Kulturen Indonesiens abgestufte Pyramide ist das besondere Symbol des Aufenthalts der Vorfahren in die Berge, kann plausibel argumentiert werden, dass Ahnenkult eine bedeutender Teil bei der Gestaltung des Denkmals.

Folglich hat die symbolische Bedeutung von Chandi Borobudur ein zweifaches Ursprung, im Mahayana Buddhismus und Ahnenverehrung. In diesem Zusammenhang Casparis betrachtete die große Stupa als das zehnte Stockwerk. Die zehn Montage Terrassen der Struktur entsprechen dann den zehn aufeinanderfolgenden Stadien der Bodhisattva muss erreichen, bevor er zur Buddhaschaft kommt; während neun Könige der Sailendra-Dynastie gingen dem regierenden König voraus, der die Denkmal gebaut.

Aus der Geschichte ist bekannt, dass sich die Könige mit ihren göttliche Gönner: Hindu-Könige mit Siva oder Visnu und buddhistische Könige mit Bodhisattvas. Die Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod stellt das Endziel im Hinduismus (wie es auch in der frühen Evolution des Buddhismus war), aber dem Mahayana-Buddhisten ist es der Beginn des Weges, gefolgt von der Bodhisattva. Ein Sailendra König musste alles tun, um den Weg zu ebnen um zur Buddhaschaft zu gelangen. Er musste Tugend akkumulieren, so viel wie während seiner Herrschaft möglich. Er musste auch seine Vorgänger verherrlichen, und eine von den verdienstvollsten Wegen, dies zu tun, sowohl seinem Gönner als auch seinen Vorfahren.

In Bezug auf die Vorfahrenverehrung wird angenommen, dass ein Vorgänger eine höhere Stufe der Vollendung als ein Nachfolger. Der entfernteste Urvater, der gründete die Dynastie, wird vorgestellt, um die höchste Vollkommenheit erreicht zu haben, und die anderen Vorfahren werden sukzessive nach Reihenfolge der Dienstalter eingestuft. Dies war offenbar die zugrundeliegende Idee des Gründers von Chandi Borobudur als er sich entschied, ein Monument zu schaffen, das sich von den traditionelles Design. Und durch einen wirklich glücklichen Zufall, der regierende Sailendra König zufällig der zehnte der Dynastie sein.

Eine Stufenpyramide besteht immer aus einer ungeraden Anzahl von Terrassen. Chandi Borobudur hat jedoch zehn. Die Erklärung kann sein, dass der Designer von Das Denkmal hatte nicht nur die indigene Tradition im Sinn, sondern – vielleicht noch mehr – der Mahayana Pfad des Bodhisattva.

Der gewagte Bruch mit der Tradition ist eine weitere Demonstration der hohen Wertschätzung des Gründers von Chandi Borobudur für den Urvater, den er identifizierte mit dem Buddha; und eine abgestufte Pyramide mit einem Stupa oben war entsprechendes Symbol, um die Tugend darzustellen, die die Dynastie angesammelt hatte sukzessive auf dem Weg des Bodhisattva.

Borobudur sichern

1. Frühere Bemühungen

Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts war die Sorge um Chandi Borobudur war auf Amateure beschränkt. Untersuchungen und Ausgrabungen waren meistens wegen des persönlichen Interesses oder der Bereitschaft zu mehr darüber, was der Müll noch immer verborgen hielt.

Regierung Interesse stammt aus dem Jahr 1849. Wilsen wurde geschickt, um genau zu machen Maßskizzen der Reliefs. Einige Jahre später wurde Brumund bereiten Sie eine ausführliche Beschreibung des Denkmals vor.

Diese Arbeit sollte als nächstes von einer Monographie begleitet werden, die alle Details von Chandi Borobudur und die Ergebnisse der verschiedenen Studien gemacht.

Heftige Kritik an Wilsens Zeichnungen und Brumunds Abzug von jeglichem weiteren Engagement, hat dieses Programm aufgehalten. Dies bewies ein Segen in Verkleidung, als sich immer mehr Menschen interessierten, Verschiedene Veröffentlichungen über Chandi Borobudur und über die Reliefs zeichneten At-zu seiner Bedeutung als buddhistisches Denkmal. und als künstlerischer Ausdruck in Stein von höchster Wichtigkeit.

Es wurden jedoch Beschwerden über die angebliche Unterlassung der Regierung die richtige Fürsorge für das Denkmal und die Ungeduld über die pro- Monographie allmählich zu Vorschlägen geführt, die das Denkmal selbst zu schützen. Folglich, wenn die Monographie schließlich erschien im Jahre 1873 es versäumte, die Begeisterung zu wecken, die es früher haben könnte genossen.

Im selben Jahr (1873), Van Kinsbergen, ein ausgezeichneter Kunstfotograf, wurde eingeladen, Teile der Skulpturen zu fotografieren, die außergewöhnlich waren Qualität. Er musste zuerst Erde und Sträucher entfernen, bevor er überhaupt Startpunkte für seine Ausrüstung auswählen. Verfall über mehrere Jahrzehnte hatten die sehr schnell wachsende tropische Vegetation gefördert und schwere Regen durch die Jahre hatte große Mengen Erde hinter dem halb verfallene Mauern. Die steuerfreien Dorfbewohner, die über das Denkmal zu wachen, hatte offenbar ihre Pflichten vernachlässigt.

Im Jahr 1882 ein Vorschlag, das Denkmal abzureißen und die Reliefs zu einem Museum wurde der Regierung vorgelegt. Dies wurde auch in Betracht gezogen Radikale. Stattdessen ernannte die Regierung einen Archäologen (Groeneveldt) eine gründliche Untersuchung auf der Baustelle vorzunehmen und den tatsächlichen Zustand zu beurteilen des Denkmals. Der Bericht war beruhigend: Es gab keine Rechtfertigung für die Ängste vor pessimistischen Beobachtern. Die Regierung hat daher alle Pläne für vorbeugende Maßnahmen.

Chandi Borobudur erregte 1885 plötzlich wieder Yzerman, Vorsitzender der Archäologischen Gesellschaft in Yogyakarta, machte die sensationelle Entdeckung, dass die breite Basis den „verborgenen Fuß“ und die um ihn herum geschnitzte Reliefs. Eine fotografische Aufnahme der Reliefs wurde 1890-1891 gemacht, wonach der „Fuß“ wieder mit die ursprünglichen Steine ??der Umhüllung.

Yzermans Entdeckung führte schließlich zu einer Entscheidung der Regierung, ernsthaft das Problem der physischen Sicherung von Chandi Borobudur und einer Kommis-wurde 1900 gegründet. Brandes, ein brillanter Kunsthistoriker, war ernannter Vorsitzender. Die anderen beiden Mitglieder waren Van Erp, eine Armee Ingenieur und Van de Kamer, Bauingenieur im Depart-öffentliche Arbeiten.

Van de Kamer war früher bekannt für seinen fantastischen Plan, sich zu schützen Chandi Borobudur aus Regen und Sonnenschein durch den Bau eines riesigen Regenschirms darüber, aus verzinkten Eisenplatten und von 40 Eisensäulen getragen, auf einem geschätzte Kosten von 135.000 niederländischen Gulden.

Der Plan von Van de Kamer war der erste von der Kommission geprüfte Vorschlag.

Die beiden anderen Mitglieder widersprachen den Kosten und der Wirkung des „Regenschirms“ würde auf das Erscheinen des Denkmals haben. Die Kommission als vereinbart (1902), der Regierung einen dreifachen Plan vorzulegen. Erstens, die Im- vermittelnde Gefahren sollten durch Zurücksetzen der Ecken, Entfernen von Steinen das endete benachbarte Teile, die erste Balustrade begradigen und restaurieren-mehrere Torbögen, Nischen, Stupas und die Hauptkuppel. Zweitens die so erzielten Verbesserungen sollten durch Abzäunen des Gerichts konsolidiert werden -Instandhaltung und vor allem durch die Herstellung des Wassers entwässert wirklich effektiv und restauriert die Böden und Tüllen. Drittens, alles lose Steine ??sollten entfernt werden, das Denkmal bis zur ersten Balustrade geklärt, Entschärfungen auch entfernt, und der Turm der großen Kuppel sollte wiederhergestellt werden. Die Kosten wurden auf 48.800 niederländische Gulden geschätzt.

Erst 1905 erklärte sich die Regierung bereit, diese Empfehlungen. Inzwischen war Brandes ziemlich plötzlich gestorben (1904).

Da die technischen Aspekte der vorgeschlagenen Maßnahmen hauptsächlich auf Van Erp Untersuchungen und Berechnungen vor Ort, war es für ihn, dass die Arbeit wurde anvertraut.

Van Erp begann im August 1907. Sieben Monate wurden in Ausgrabungen verbracht den Hof und das Plateau, und eine Auswahl von Steinen aus dem Ausgrabungen und von den Trümmern, die später bei der Rekonstruktion verwendet wurden beschädigte Teile der Struktur.

Ermutigt durch die Fortschritte, die vielversprechend waren, reichte Van Erp zusätzliche Vorschläge an die Regierung. Er hatte bald erkannt, dass viel mehr war machbar. Er schlug vor, die Balustraden wiederherzustellen, die untersten Terrassenwand, Treppen, Torbögen, Nischen und Stupas. Die Regierung vereinbarten und stellten 1910 zusätzliche 34.600 Gulden zur Verfügung.

Der ursprüngliche Plan war hauptsächlich eine Holding-Operation – eine bessere Entwässerung von Regenwasser, dringende Reparaturen und teilweise Wiederherstellung. Van Erp war jetzt nicht in der Lage auf den realen Wiederaufbau und den Versuch, das Denkmal zu bringen zurück in seinen ursprünglichen Zustand. Sein Erfolg bei der Demontage und später Wiederaufbau der runden Terrassen und der perforierten Stupas und der Firth Balustrade, voll und ganz seinen Ansatz bei Restaurierungsproblemen gerechtfertigt.

Van Erp vollendete seine Arbeit im Jahr 1911, und was war nun aus dem Ruinen erzwangen allgemeine Bewunderung. Aber nicht alle waren zufrieden. Etwas dachte, er wäre zu weit gegangen, als er mutig zu demontieren und wieder aufgebaut bestimmte Teile des Denkmals, andere, dass er nicht weit genug gegangen war und sollte die Wände nicht lehnend und durchhängen lassen. Allerdings hatte er seine unter Berücksichtigung der größten technischen und ästhetische Aspekte und widerstand allen Versuchungen, Fälschungen zu erzeugen.

Die versuchte Restaurierung des Turmes der großen Kuppel zeigt, wie bewundernswert gewissenhaft Van Erp war. Von sehr spärlichen Überresten gelang es ihm, Konstruktion der Spitze und ihrer dreifachen Regenschirm. Sein Fachmann Das Gewissen war mit den Ergebnissen unzufrieden, auf deren Grundlage blieb vermutlich. Er hatte das Gefühl, zu viele neue Steine ??verwendet zu haben ersetzen Sie die fehlenden Originale. Sein nächster Schritt war daher, herunterzuziehen der größere Teil des Turmes wieder, sobald es in Fotografien aufgenommen wurde.

Es gab auch das Problem der schiefen Wände der Galerien. Van Erp wusste, dass die quadratischen Terrassen den festen Körper bildeten, auf ganze massive Steinkonstruktion war abhängig. Dennoch, Van Erp sich nicht mit der Position der Wände für praktische wie auch für mehr tiefe Gründe. Einmal hatte er sich versichert, dass das Durchhängen und Das Anlehnen der Mauern schließt die zukünftige Instandhaltung der Struktur nicht aus, hielt es für besser, sich nicht weiter zu stören, als es absolut notwendig war, der Charakter des Denkmals, wie es im Laufe der Jahrhunderte überlebt hatte; er hat lediglich regelmäßige Kontrollen vorgeschrieben, um Umfang und Grad der schräg.

Van Erp Verehrung für Chandi Borobudur war teilweise, was die großer Erfolg seiner Mission. Es hat ihn auch dazu veranlasst, richtige Fotografische Aufnahme. Auf sein Sondergesuch wurde ein eigenes Budget von 10.000 zu Beginn der Arbeit beiseite gelegt und Bilder aufgenommen vor, während und nach der Restaurierung. Eine vollständige Aufzeichnung wurde auch gemacht von die Reliefs, Panel für Panel.

Diese fotografische Dokumentation war 1926 von größtem Wert, als sie wurde beschlossen, das Denkmal vollständig zu überprüfen. Regulär Messungen zeigten keine Veränderungen in der Wandabweichung, aber genaue Beobachtung der Reliefs enthüllten neue Risse und Verschlechterungen. Einige Schäden hatten offensichtlich von Besuchern verursacht, aber in anderen Fällen war es schwer zu sagen ob der beobachtete Schaden auf Vandalismus oder auf natürliche Ursachen zurückzuführen ist.

Daher die Entscheidung, alle Risse und Verschlechterungen zu untersuchen und zu vergleichen sie mit dem, was auf den Fotos gezeigt wurde. Es hat bewiesen, dass Vandalismus war nicht die Hauptquelle von Schäden, aber Verwitterung. Die Risse waren verursacht durch die plötzlichen Hitze- und Kälteveränderungen zwischen Tag und Nacht und die verschiedenen Auswirkungen von Sonnenschein und Regen. Steine ??zersplitterten an den Gelenken, insbesondere die zarten, vorstehenden Teile (beispielsweise die Beine, Arme, Nasen von Zahlen), und diese erforderten detaillierte Untersuchungen, auch wenn solche Schäden ist in porösen Stein üblich.

Es war wirklich entmutigend zu finden, dass innerhalb von nur 16 Jahren 40 der 120 Lalitavistara Reliefs hatten schweren Schaden erlitten. Die unteren Reliefs auf dem gleiche Wand wurden in nicht weniger als 38 Stellen beschädigt. Ein ähnlicher Schaden war an den Wänden der anderen Terrassen bemerkt.

1929 richtete die Regierung erneut eine Kommission ein, diesmal identifizieren die Ursachen von Schäden und schlagen Mittel vor, weiteren Zerfall zu stoppen.

Die Kommission hat den ersten Teil ihrer Aufgabe innerhalb eines Jahres abgeschlossen, konnte jedoch vereinbaren Sie keine konkreten Empfehlungen.

Es unterschied drei verschiedene Arten von Schäden, verursacht durch Korrosion, mechanische Kräfte und Spannungen.

Korrosion war hauptsächlich auf die minderwertige Qualität der meisten Baustoffen und die Durchsickerung von Wasser aus dem Kern der Monument. Das Wachstum von Moosen auf den Steinen und die schädlichen Auswirkungen von Ocker (verwendet, um das Design bei der Aufnahme der Reliefs zu bringen) Faktoren, aber nur wegen der Feuchtigkeit auf den Steinen – die Grundproblem.

Korrosion ist ein natürlicher Verwitterungsprozess. Die Kommission konnte vereinbaren Sie konkrete Maßnahmen, um es zu stoppen. Chemikalien könnten verzögern – aber nicht vollständig verhaften – Verschlechterung, aber hier die zerstörerischen Auswirkungen Ocker hatte musste in Erinnerung behalten werden. Die Perkolation kann durch Insert- horizontale wasserdichte Schichten, aber das würde große Dis- Ummantelung der Struktur.

Einige der mechanischen Schäden können von Besuchern verursacht werden, aber in den meisten Fälle das eigentliche Problem war der Zustand der Skulpturen selbst. Das Reliefs waren ohne Bezug auf die Gelenke zwischen den Steinen geschnitzt worden, so dass kleine vorstehende Teile der Skulpturen leicht einmal abplatzen könnten die Ränder des Steines korrodierten. Da konnte nicht viel getan werden dies kann die Kommission nur empfehlen, die größte Sorgfalt walten zu lassen beim Entfernen von Moosen und anderen Mikroorganismen aus den Steinen. Das die geringste Berührung könnte für kleine, geschwächte skulpturale Details tödlich sein. Willig Zerstörungen könnten auch dadurch verringert werden, dass die Anzahl der Besucher beschränkt oder nur Führungen zulassen.

Die Kommission stellte fest, dass der durch Spannungen verursachte Schaden hauptsächlich durch schlaffe und lehnende Wände. Die jüngsten Bewegungen waren nicht konstant beobachtet, aber Änderungen im Wassergehalt des Kerns des Denkmals verursacht durch abwechselnde trockene und nasse Jahreszeiten, würde in jeder Ursache Spannungen, die beeinflusste die Steine. Sobald die Stabilität einer Steinmasse gestört war, die geringste Bewegung konnte sein Gleichgewicht stören.

Noch einmal auf die dringende Notwendigkeit der Reduzierung aufmerksam machen, oder vorzugsweise das Eindringen von Regenwasser in das Denkmal, die Com- mision empfahl, horizontale und vertikale Abweichungen der Wände sollte regelmäßig durch regelmäßige Messungen überprüft werden.

Die sorgfältigen Studien und die Empfehlung der Kommission sehr geschätzt von der Regierung. Die weltweite Wirtschaft Depression der dreißiger Jahre bedeutete, dass die Archäologische Untersuchung nicht finden konnte das Geld, um die vorgeschlagenen Maßnahmen zu finanzieren. Und schließlich, die zweite Welt Krieg absorbierte die gesamte Aufmerksamkeit der Regierung.

2. Das vorliegende Restaurierungsprojekt Chandi Borobudur ist für Indonesier heute ein greifbarer Zeuge ihrer glorreiche Vergangenheit und ein spirituelles Leuchtfeuer, das das Selbstvertrauen fördert, das gut zu ermöglichen, ihre nationalen Bestrebungen zu erreichen. Kein Wunder, dass, auch während des Unabhängigkeitskampfes unmittelbar nach der zweiten Weltkrieg erhielt das Denkmal besondere Aufmerksamkeit. Im Jahr 1948, während der Kampf immer noch in verschiedenen Teilen des Landes fortgesetzt wurde, zwei indische Archäologen wurden eingeladen, es zu untersuchen.

Das Problem der Sicherung von Chandi Borobudur wurde eine internationale sobald die Republik Indonesien anerkannt wurde (1950), und trat die Vereinten Nationen und die Unesco. Die Gelegenheit wurde beschlagnahmt Vorteil der neuesten Entwicklungen in der Technologie und ihrer Anwendung auf Archäologie und der Fähigkeit der Unesco, internationale Fähigkeiten zu mobilisieren und technische Hilfe im Namen ihrer Mitgliedstaaten.

Im Jahr 1955 bat die Regierung die Unesco-Beratung zum Problem der Gegen- Steinverwitterung in indonesischen Monumenten und Chandi Borobudur bestimmtes. Im folgenden Jahr wurde der verstorbene Professor Coremans Direktor des Zentrallabors der belgischen Museen, kam nach Indonesien auf einer Unesco-Mission. Er konnte leider nicht lange genug bleiben endgültige Empfehlungen vorzulegen, obwohl seine Schlussfolgerungen die Ursachen der Degradation waren denen der früheren Untersuchungen ähnlich.

Wichtiger als bloßer Rat war jedoch die belgische Finanzhilfe seine Mission, die einem der Mitarbeiter der indonesischen Archäologie Institut an einem zweijährigen Lehrgang in Steinschutz an seinem Labor in Brüssel.

Während der Verschlechterung der Reliefs größte Aufmerksamkeit gewidmet wurde und das Durchsickern von Wasser aus dem Kern des Denkmals, der regelmäßige Messungen und Nivellierungen Anfang 1959 enthüllten alarmierende Unregelmäßigkeiten. Die tatsächlichen Unterschiede (nur wenige Milimeter) scheinen unbedeutend, aber da die geringste Bewegung einer geneigten Wand könnte tödlich sein, keine Abweichung kann vernachlässigt werden. Während der Untersuchung Bei diesen Möglichkeiten wurde festgestellt, dass keine Aufzeichnungen über die prall gefüllte Mittelteile der betreffenden Wände. Solche Deformationen hatten niemals in den Beobachtungen entweder in den Messungen oder in den Nivellements enthalten sind, so dass das Ausmaß, in dem sie ein unerwartetes Gleiten beeinflussen könnten, nicht möglicherweise vorhersehbar. Die Leistung eines plötzlichen Unglücks wurde 1961 erhöht, als zwei Erdbeben innerhalb eines Monats stattfanden. Obwohl nur sehr gering, sie verdrängten zahlreiche Steine ??in den lehnenden Wänden und neue Risse und Risse wurden beobachtet.

Angesichts der unvorhersehbaren latenten Kräfte, die ständig gefährdet waren das Denkmal, von dem das Archäologische Institut kaum erwartet werden konnte, Verantwortung für seine Sicherheit übernehmen und die Möglichkeit vermeiden, durch eine Katastrophe überrascht, zog es die besondere Aufmerksamkeit der Regierung, um das Problem zu erklären und erklärte, Chandi Borobudur sei in ernster Gefahr.

Es war jedoch erst in der zweiten Hälfte des Jahres 1963, dass ein zusätzliches Budget wurde zur Verfügung gestellt.

In der Zwischenzeit wurde ein mutiger Plan der Anastylose entwickelt: Demontage und Bauen Sie die quadratischen Terrassen wieder auf und installieren Sie gleichzeitig Entwässerungssystem hinter den Wänden und unter den Böden. Eine Nachprüfung der früheren Forschungen und Empfehlungen und neuen Untersuchungen, gab an, dass es keine andere Alternative gebe, wenn die geplante Restauration soll endgültig sein.

Chandi Borobudur ist so integriert und Verschlechterung war so weit verbreitet überall auf dem Denkmal, dass keine teilweise Wiederherstellung effektiv gewährleisten könnte seine Sicherheit. Außerdem sollte bald eine Restauration von einem anderen gefolgt werdenwürde eher schaden als das Denkmal retten. Und sündigt das indonesische  Volk sind entschlossen, das Beste aus ihrem kulturellen Erbe weiterzugeben Generationen wurden drastische, aber bewusste Maßnahmen in Form eines gigantisches Projekt, das auch die großen Verdienste von was Van Erp geleistet hat.

Nun, da diese Mittel zur Verfügung gestellt worden waren, konnte das Archäologische Institut mit den eigentlichen Vorbereitungen beginnen und ein umfangreiches Programm Forschung, um so viele Informationen wie möglich zu sammeln.

Demontage und Wiederaufbau von Denkmälern waren schon immer Teil der Routine Arbeit des Instituts, aber der Wiederaufbau von Chandi Borobudur forderte ganz außergewöhnliche Pflege.

Die Tatsache, dass es früher restauriert worden war, bedeutete, dass das Institut sich mit einem „gestörten Objekt“ befassen, das seinen ursprünglichen Zustand wiederherstellen muss.

Darüber hinaus zeigen offensichtliche Änderungen im Design oder der Ausführung, dass die ursprünglichen Erbauer hatte sich erlaubt, sollte im Licht studiert werden. der Geschichte seiner Bau.

Da Chandi Borobudur nicht wie andere Monu- Die Gegenwart und die zukünftige Stabilität ihrer Stiftungen forderten

Berücksichtigung von Studien in Geologie, Bodentechnik, Petrographie und verwandte Wissenschaften. Tatsächlich waren die technischen Aspekte des Projekts offensichtlich entscheidend bei der Ausarbeitung der Rekonstruktionsentwürfe.

Eine weitere Kontrolle, weder streng archäologisch noch technisch, war ausgetragen. Um die Verwitterung der Steine ??zu studieren, wurden mehrere Teile des nördlichen Balustraden wurden demontiert und die Reliefs vollständig der Sonne ausgesetzt, Regen und Wind. Die Ergebnisse von mehr als einem Jahr engen Beobachtungen waren nicht sehr ermutigend. Viele Teile der schiefen Wand waren trockener geworden als zuvor, aber scheinbar neue Risse erschienen. Vorerst, die Schlussfolgerung war, dass eine bessere Trocknung an sich keinen Vorteil bietet noch war es ausreichend, den Abbau zu stoppen.

Die Untersuchungen verschiedener Art waren immer noch nicht schlüssig, wenn alle Aktivitäten auf der Baustelle war plötzlich wegen politischer Störungen zu stoppen

gegen Ende 1965. Und als Frieden und Ordnung wiederhergestellt wurden, Monate später verhinderte die Wirtschaftslage die Freisetzung von Spezialfonds für nicht-wirtschaftliche Projekte wie die Wiederherstellung von Chandi Borobudur.

Das Archäologische Institut hat jedoch nicht nur gewartet. Das Engineering Probleme in den provisorischen Wiederaufbau-Designs wurden sorgfältig analysiert und viel Aufmerksamkeit auf die Möglichkeit der Anwendung moderner Technologie und die Nutzung fortgeschrittener Studien und der erworbenen Fähigkeiten in anderen Ländern.

1967 forderte die Regierung die Unesco erneut um technische Unterstützung, in Verbindung mit Chandi Borobudur. Ein ähnlicher Appell wurde gemacht auf dem siebenundzwanzigsten Internationalen Kongress der Orientalisten (Ann Arbor, Michigan, USA). Die Antwort war prompt; ab 1968, Experten aus mehreren Ländern kamen wiederum dazu, vor Ort Studien durchzuführen, Zusammenarbeit mit dem Archäologischen Institut und den verschiedenen staatlichenAgenturen beteiligt.

Anfang 1968 schickte die Unesco Dr. B. Ph. Groslier, Direktor der Conservation Angkor in Kambodscha und Dr. C. Voûte, Hydrogeologe Internationales Institut für Luftbildaufnahmen und Geowissenschaften in den Niederlanden Länder. Beide Experten stimmten mit ihren indonesischen Kollegen überein, dass Chandi Borobudur stand vor der Zerstörung durch den Zusammenbruch der Struktur und Zerfall der Bausteine; dass der einzige wirksame Weg Infiltration und Versickerung zu stoppen, war eine vollständige Rekonstruktion des Denkmals und Einführung eines ordnungsgemäß entworfenen Entwässerungssystems; und dass die Oberflächenbehandlung des Steins die Prozesse von Verfall, sondern könnte im Gegenteil zusätzlichen Schaden verursachen.

Die internationalen Experten zeigten ihre höchste Wertschätzung für die Studien bisher durch das Archäologische Institut durchgeführt und vorgeschlagen, dass endgültige Schlussfolgerungen erreichen, wäre es erforderlich, weitere detaillierte Informationen über die technischen und physischen Aspekte des Projekts systematische Untersuchungen der Petrologie, Mineralogie, Porosität und Permeabilität Bausteinen, die physikalisch-chemischen und biologischen Prozesse von Steinverfall und die chemische Zusammensetzung des Regenwassers und der Abfluss und Sickerwasser. Um eine systematische Untersuchung der Wirksamkeit verschiedener Produkte zur chemischen Behandlung der Steine ??und ein geeignetes Behandlungssystem entwickeln, sollte ein Labor eingerichtet werden auf dem Gelände zusammen mit einer meteorologischen Beobachtungs stationmikro klimatologische Messungen.

Schließlich schlug die Mission vor, dass die weitere Durchführung des Projekts den Indonesiern selbst anvertraut werden, damit die Hilfe der Unesco Fundraising, die Lieferung von Ausrüstung und Material und Missionen von technischen Beratern.

1969 Dr. B. Hyvert, französischer Biochemiker und Experte für Servation, kam auf der Website, um die körperliche Verfassung der Steine ??zu überblicken, und ein Programm mikrobiologischer Studien und Experimente in Steinbehandlung. Gleichzeitig haben zwei niederländische Ingenieure aus dem Tiefbau „Nedeco“ (Netherlands Engineering Consultants) hat gründliche Studien im Hinblick auf die technische Umsetzung des geplanten Wiederaufbaus.

1970 machten zwei Experten aus Malta und den Vereinigten Staaten eine Durchführbarkeit Studie über touristische Entwicklungsperspektiven in Zentral-Java und Bali. Mit In Bezug auf Chandi Borobudur schlugen sie vor, dass das Restaurierungsprojekt sollte Landschaftsgestaltung umfassen, und dass ein Gebiet innerhalb eines Radius von 200 m sollte frei von jeglicher Bautätigkeit gehalten werden, um sicherzustellen, dass das Denkmal konnte immer in seiner richtigen natürlichen Umgebung gesehen werden.

Die verschiedenen Untersuchungen der Experten, die von der UNESCO oder unter bilateralen Hilfsprogramme haben viel dazu beigetragen, die früheren Studien der Archäologisches Institut und seine technischen Berater. Trotzdem war es immer nochfür notwendig erachten, um ein internationales Gremium einzuberufen, um über die konkrete Schritte zu ergreifen und die technischen und finanziellen Aspekte zu diskutieren.

Die internationale Jury, die sich im Januar 1971 in Yogyakarta traf, war Vertreter des Unesco-Sekretariats in Paris und der Unesco-Missionsleiter in Indonesien und verschiedene ausländische und indonesische Experten. Nach zwei Tagen Überlegung stimmten die Teilnehmer einstimmig zu vereinbart, dass die einzige effektive Möglichkeit, Chandi Borobudur von insgesamt zu sparen Desintegration erfolgte durch Demontage und Wiederaufbau der quadratischen Terrassen, die in den Nedeco-Plänen vorgeschlagenen Linien. Das Problem der Steinerhaltung forderte weitere Studien, aber die chemische Behandlung der Steine ??könnte den zuständigen Sachverständigen übertragen werden. Die finanziellen Schätzungen würden davon abhängen, über den endgültigen Entwurf der Nedeco-Pläne (mit bestimmten Änderungen), und bei Gesprächen, die getrennt von den unmittelbar Beteiligten abzuhalten sind in der Umsetzung.

Diese Diskussionen fanden im September und Dezember 1971 in Yogyakarta statt.

Das modifizierte Design von Nedeco wurde genehmigt und das Budget von US $ 7,750, OOO. Nedeco wurde außerdem aufgefordert, das Angebot vorzubereiten.

Dokumente für diejenigen Teile der Arbeit, die einer Zugmaschine sowie eine detaillierte Beschreibung der von der Badan Pemugaran Candi Borobudur (Agentur für die Wiederherstellung von Chandi Borobudur).

Der Badan wurde im April 1971 von der Regierung eingerichtet, um die Last zu erleichtern am Archäologischen Institut (verantwortlich für die Pflege aller Denkmäler in Indonesien), und um ein zielstrebiges Engagement für das Projekt. Besetzt von leitenden Ingenieuren und Archäologen, und unterstützt von Berater in den verschiedenen Wissenschaftszweigen mehrerer Universitäten, autonome Badan sollte alle Aspekte des Projekts abdecken, technisch und administrativ, national und international.

Die Badan begann fast zur gleichen Zeit, dass die Unesco die Internationalen Charakter des Unternehmens durch die Ernennung eines Kollegen, Dr. C.

Voûte, als Unesco-Koordinator für Denkmäler und Stätten in Indonesien, d. in enger Zusammenarbeit mit dem Archäologischen Institut zu arbeiten, nicht nur auf das Projekt, aber auf alle Denkmäler des Landes. Von Anfang an, Das Borobudur-Restaurierungsprojekt sollte den Weg moderne Technologie zur Erhaltung von Denkmälern im Allgemeinen; das Kenntnisse, Erfahrungen und Fähigkeiten, die aus dem Projekt gewonnen wurden, Weg für ein weitreichendes Programm zur Sicherung des Monumente.

Die Gründung des Badan und die gleichzeitige Ernennung eines Unesco Koordinator erwies sich als der größte Vorteil. Das Bewusstsein von eine gemeinsame Verantwortung entwickelte bald ein perfektes gegenseitiges Verständnis und die engste Zusammenarbeit, und dies hat wesentlich dazu beigetragen, die Plazierung der Vorbereitungsphase der Restaurierungsarbeiten.

Um die erzielten Fortschritte zu überprüfen und die Vorbereitung der nächsten Rate zu unterstützen, Ein internationaler Beratender Ausschuss wurde im Dezember 1972 eingerichtet.

Die Mitglieder, Dr. D. Chihara (Japan), Dr. J. N. Jenssen (USA), Dr. R. Lemaire (Belgien) und Dr. K. Siegler (Bundesrepublik Deutschland) wurden von der indonesischen Regierung zu dem Vorschlag ernannt des Generaldirektors der Unesco. Professor Roosseno, Vorsitzender der Badan, wurde zum Vorsitzenden des Komitees ernannt.

Der internationale Charakter des Projekts wird nun von einem nationalen Exekutivagentur, Unesco-Koordinator und internationale Aufsicht Ausschuß unterzeichneten die Regierung und die Unesco eine förmliche Vereinbarung über Januar 1973 in Paris. Am selben Tag Vereinbarungen über freiwillige Beiträge zur Erhaltung von Chandi Borobudur wurden ebenfalls unterzeichnet zwischen der Unesco und mehreren spendenmitgliedstaaten. Ein Executive Com-Mittee, hauptsächlich um den Generaldirektor der UNESCO bei der Anwendung von die internationalen Fonds, wurde am selben Tag gegründet.

In der Zwischenzeit hatte Nedeco die Ausschreibungsunterlagen ausgefüllt. Bis Mitte 1973 war der Vertrag für die Ingenieur- und Nebenarbeiten an das Joint Venture P. T. Nindya Karya (Indonesien) und das Con- Aufbau- und Entwicklungsgesellschaft der Philippinen.

Die den Auftragnehmern übertragenen Arbeiten bestehen aus zwei Teilen. Das erste Die Einrichtung von Baustelleneinrichtungen (Büros, Werkstätten, Energieversorgung, Lastkraftwagen, Gabelstapler, Turmkräne, Kranbrücken und so weiter) abgeschlossen sein, bevor die Restaurierung beginnt. Der zweite Teil der Die Arbeiten des Auftragnehmers sollten gleichzeitig mit der Arbeit von Restaurierung und umfasst den Bau von Stahlbeton-unter den Böden und hinter den Wänden des Monument.

Die von der Badan tatsächlich zu erledigende Arbeit, unterstützt durch die Internationale Experten, befasst sich hauptsächlich mit dem Denkmal selbst. Es umfaßt Abbau; Registrierung, Reinigung und Behandlung der Steine; Wiederherstellung der geschnitzte Steine; und der Wiederaufbau des Denkmals (einschließlich der Konstruktion wasserdichte Schichten hinter den Wänden).

Das Sanierungsprojekt beinhaltet somit die Demontage und anschließende Wiederaufbau des Denkmals. Aber es ist auf die vier Terrassen des Rupadhatu. Die kreisförmigen Plattformen der arupadhatu, obwohl sie haben sank, haben sich dank Van Erps Restaurierung als stabil genug erwiesen, und müssen nur beibehalten werden. Die Basis des Denkmals bietet eine feste und sichere Unterstützung, so dass sowohl vom technischen als auch vom finanziellen Punkt aus von der Ansicht, es sollte besser unberührt gelassen werden. Es ist natürlich schade, dass die Reliefsdes Kamadhatu bleiben verborgen und außer Sicht, aber in diesem FallSicherheit des Denkmals muss Vorrang haben.

Beginnend mit der Demontage des Rupadhatu wird die eigentliche Restauration sechs Jahre und die Arbeit von 600 Technikern und Arbeitern. Bis 1982, Chandi Borobudur hätte seine Pracht und Erhabenheit wiedergewonnen, eine Denkmal für die ganze Menschheit.

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